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EL
CLÁSICO
DEL
EMPERADOR
AMARILLO
SOBRE
MEDICINA
UNA NUEVA TRADUCCIÓN DEL
NEIJING SUWEN CON COMENTARIO
MAOSHING NI, PH. D.
Una Nueva Traducción del Neijing Su Wen con Comentario
MAOSHING NI, PH.D.
SHAMBHALA Boulder 1995
Shambhala Publications, Inc. 4720 Walnut Street Boulder, Colorado 80301 www.shanbhala.com
Para más información, visite www.shanbhala.com.
Shambhala Publications es distribuida mundialmente por Penguin Random House, Inc., y sus subsidiarias.
Datos de Catalogación en la Publicación de la Biblioteca del Congreso
Su wen. Inglés.
El Clásico de Medicina del Emperador Amarillo: una nueva traducción del Neijing Suwen con comentario/Maoshing Ni. - - - - 1ª ed.
p. cm.
Incluye referencias bibliográficas e índice.
ISBN 978- 1- 57062- 080- 5 (papel libre de ácido)
1. Su wen. 2. Medicina china- Obras anteriores a 1800.
I. Ni, Maoshing. II. Título.
R127.1.593Y4513 1995 94- 44058
610'.951- - dc20 CIP
Cuando comencé mi traducción del Clásico de Medicina del Emperador Amarillo, me sentí abrumado por su amplitud de estudio y la complejidad del chino clásico que se empleaba. Como señaló Ilza Veith en su propia admirable traducción de este texto, el desafío radica en el hecho de que cada carácter y oración del chino clásico puede presentar variaciones en el significado, careciendo al mismo tiempo de cualquier ayuda gramatical o puntuación. El lenguaje escrito de los antiguos chinos era más adecuado para expresar ideas filosóficas. Por lo tanto, capítulo por capítulo, esta traducción nació de un proceso lento y laborioso. Afortunadamente, tenía a mi disposición más de veinte interpretaciones y comentarios diferentes sobre el Neijing en chino. También pude consultar frecuentemente a mi padre, él mismo un médico chino, y a varios estudiosos del Neijing en China. Además, fui asistido por hábiles estudiantes y amigos, que transcribieron incansablemente y ayudaron a pulir el libro hasta su forma actual.
Esta traducción, sin embargo, nunca pretendió ser una edición académica. Para ese propósito, estoy seguro de que otros sinólogos expertos pueden hacer mejoras. En cambio, he abordado esto desde el punto de vista de un clínico, teniendo siempre en cuenta los criterios de los estudiantes de medicina tradicional china y filosofía, así como de los legos interesados.
Me he tomado muchas libertades en mi humilde intento de transmitir los contenidos del Neijing, como eliminar las notas al pie e incorporarlas en el cuerpo de la traducción. Por ejemplo, una traducción directa de una oración en el capítulo 3 diría: "El cielo da a luz las cinco fases y los tres qi". La traducción más extendida que he hecho aparece en este libro como: "El yin y el yang universales se transforman en las cinco energías transformadoras terrenales, también conocidas como las cinco fases elementales, que consisten en madera, fuego, tierra, metal y agua. Estas cinco fases elementales también corresponden a los tres yin y los tres yang del universo. Estas son las seis influencias atmosféricas que gobiernan los patrones climáticos que se reflejan en los cambios en nuestra ecología planetaria".
La siguiente tabla del alfabeto fonético Pinyin muestra las pronunciaciones con equivalentes aproximados en inglés. Entre paréntesis están las letras correspondientes en el sistema Wade-Giles.
| Pinyin | Equivalente aproximado |
|---|---|
| a (a) | como en father (padre) |
| b (p) | como en book (libro) |
| c (ts', tz') | como ts en its (su) |
| ch (ch) | como en chin (barbilla), fuertemente aspirada |
| d (t) | como en duck (pato) |
| e (e) | como en her (su) |
| f (f) | como en finger (dedo) |
| g (k) | como en get (obtener) |
| h (h) | como en her (su), fuertemente aspirada |
| i (i) | como el sonido de la vocal en eel (anguila) o la i en sir (señor) |
| j (ch) | como en jeer (burlarse) |
| k (k') | como en kit (equipo), fuertemente aspirada |
| l (l) | como en love (amor) |
| m (m) | como en mine (mío) |
| n (n) | como en not (no) |
| o (o) | como el sonido de la vocal en law (ley) |
| p (p') | como en pen (bolígrafo), fuertemente aspirada |
| q (ch') | como la ch en cheese (queso) |
| r (j) | como en ring (anillo) o como la z en azure (azur) |
| s (s, ss, sz) | como en sister (hermana) |
| sh (sh) | como en show (espectáculo) |
| t (t') | como en tough (fuerte), fuertemente aspirada |
| u (u) | como en too (también); también en la u francesa |
| w (w) | semi-vocal en sílabas que comienzan con u cuando no están precedidas por consonantes, se pronuncia como en want (querer) |
| x (hs) | como sh en sheet (hoja) |
| y | semi-vocal en sílabas que comienzan con i o u cuando no están precedidas por consonantes, se pronuncia como en yes (sí) |
| z (ts, tz) | como en zero (cero) |
| zh (ch) | como la primera consonante en jump (saltar) |
| ai | como ie en pie (pastel) |
| ao | como ow en cow (vaca) |
| ei | como ay en day (día) |
| ie | como ie en experience (experiencia) |
| ou | como oe en toe (dedo del pie) |
EN la antigüedad, se sabía que el Emperador Amarillo, Huang Di, había sido un niño prodigio. Al crecer, se mostró sincero, sabio, honesto y compasivo. Se volvió muy erudito y desarrolló agudas facultades para observar la naturaleza. Su pueblo lo reconoció como un líder nato y lo eligió como su emperador.
Durante su reinado, Huang Di discutió sobre medicina, salud, estilo de vida, nutrición y cosmología taoísta con sus ministros Qi Bo, Lei Gong y otros. Su primera discusión comenzó con Huang Di preguntando: "He oído que en los días antiguos todos vivían cien años sin mostrar los signos habituales de envejecimiento. En nuestro tiempo, sin embargo, las personas envejecen prematuramente, viviendo sólo cincuenta años. ¿Se debe esto a un cambio en el medio ambiente, o es porque la gente ha perdido la forma correcta de vivir?".
Qi Bo respondió: "En el pasado, la gente practicaba el Tao, el Camino de la Vida. Entendían el principio del equilibrio, del yin y el yang, tal como lo representa la transformación de las energías del universo. Así, formularon prácticas como el Dao-in, un ejercicio que combina estiramientos, masajes y respiración para promover el flujo de energía, y la meditación para ayudar a mantenerse y armonizarse con el universo. Comían una dieta equilibrada a horas regulares, se levantaban y se retiraban a horas regulares, evitaban sobrecargar sus cuerpos y mentes, y se abstenían de todo tipo de excesos. Mantenían el bienestar del cuerpo y la mente; por lo tanto, no es sorprendente que vivieran más de cien años.
"Estos días, la gente ha cambiado su forma de vida. Beben vino como si fuera agua, se entregan excesivamente a actividades destructivas, agotan su jing —la esencia del cuerpo que se almacena en los riñones— y agotan su qi. No conocen el secreto de conservar su energía y vitalidad. Buscando la excitación emocional y los placeres momentáneos, las personas ignoran el ritmo y el orden natural del universo. No logran regular su estilo de vida y dieta, y duermen inadecuadamente. Así que no es sorprendente que parezcan viejos a los cincuenta y mueran poco después.
"Los consumados de la antigüedad aconsejaban a la gente protegerse contra el zei feng, los factores causantes de enfermedades. En el nivel mental, uno debe permanecer en calma y evitar los deseos y fantasías excesivos, reconociendo y manteniendo la pureza y claridad natural de la mente. Cuando las energías internas pueden circular suave y libremente, y la energía de la mente no está dispersa, sino enfocada y concentrada, se pueden evitar las enfermedades.
"Anteriormente, la gente llevaba una existencia tranquila y honesta, desapegada de deseos y ambiciones indebidas; vivían con la conciencia limpia y sin miedo. Eran activos, pero nunca se agotaban. Debido a que vivían simplemente, estos individuos conocían la satisfacción, como se reflejaba en su dieta de alimentos básicos pero nutritivos y en su vestimenta que era apropiada para la estación pero nunca lujosa. Como estaban contentos con su posición en la vida, no sentían celos ni codicia. Tenían compasión por los demás y eran serviciales y honestos, libres de hábitos destructivos. Permanecían inquebrantables e inmutables ante las tentaciones, y podían mantenerse centrados incluso cuando surgía la adversidad. Trataban a los demás con justicia, independientemente de su nivel de inteligencia o social."
Huang Di preguntó: "Cuando uno envejece, no puede tener hijos. ¿Se debe esto a la herencia o a la pérdida de la energía proactiva de uno?".
Qi Bo respondió: "En general, la fisiología reproductiva de la mujer es tal que a los siete años su energía renal se llena, le salen los dientes permanentes y su cabello crece largo. A los catorce años el tian kui, o esencia de la fertilidad, madura, los canales ren/concepción y chong/vital responsables de la concepción se abren, comienza la menstruación y la concepción es posible. A los veintiún años la energía renal es fuerte y saludable, aparecen las muelas del juicio y el cuerpo es vital y floreciente. A los veintiocho años los huesos y tendones están bien desarrollados y el cabello y las características sexuales secundarias están completas. Este es el cenit del desarrollo femenino. A los treinta y cinco años los canales yangming/estómago e intestino grueso que gobiernan los principales músculos faciales comienzan a agotarse, los músculos comienzan a atrofiarse, aparecen arrugas faciales y el cabello comienza a adelgazar. A los cuarenta y dos los tres canales yang —taiyang, shaoyang y yangming— están agotados, todo el rostro está arrugado y el cabello comienza a encanecer. A los cuarenta y nueve años los canales ren y chong están completamente vacíos, y el tien kui se ha secado. Por lo tanto, el flujo de la menstruación cesa y la mujer ya no puede concebir.
"En el varón, a los ocho años la energía renal se llena, los dientes permanentes aparecen y el cabello se vuelve largo. A los dieciséis años la energía renal es amplia, el tien kui madura y el jing está maduro, por lo que la procreación es posible. A los veinticuatro años el qi renal es abundante, los huesos y tendones se fortalecen y salen las muelas del juicio. A los treinta y dos años el cuerpo está en la cúspide de su fuerza, y las funciones del varón están en su apogeo. A los cuarenta el qi renal comienza a decaer, los dientes se aflojan y el cabello comienza a caer. A los cuarenta y ocho la energía yang de la cabeza comienza a agotarse, el rostro se vuelve amarillento, el cabello encanece y los dientes se deterioran. A los cincuenta y seis años la energía del hígado se debilita, causando rigidez en los tendones. A los sesenta y cuatro el tian kui se seca y el jing se agota, resultando en agotamiento renal, fatiga y debilidad. Cuando la energía de todos los órganos está llena, el exceso de energía almacenada en el riñón se excreta con el propósito de la concepción. Pero ahora, los órganos han envejecido y sus energías se han agotado, los huesos y tendones se han vuelto frágiles y rígidos, y los movimientos se ven dificultados. El depósito renal se vacía, marcando el fin del poder de concepción."
Huang Di comentó: "Observo, sin embargo, que algunas personas, aunque son bastante ancianas, aún pueden concebir."
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que estos individuos heredaron una abundancia inusual de jing y también se dieron cuenta de cómo llevar sus vidas correctamente y proteger su vitalidad. A los sesenta y cuatro y cuarenta y nueve años, para hombres y mujeres respectivamente, estos individuos aún tienen exceso de energía renal así como qi y sangre, por lo que todavía tienen la capacidad de procrear. Sin embargo, los hombres mayores de sesenta y cuatro años y las mujeres mayores de cuarenta y nueve normalmente han perdido esta capacidad."
Huang Di preguntó: "Si un sabio que sigue el Tao tiene más de cien años, ¿puede aún conservar la capacidad de procrear?".
Qi Bo respondió: "Sí, es posible. Si uno sabe cómo vivir una forma de vida correcta, conservar su energía y seguir el Tao, sí, es posible. Uno podría procrear a la edad de cien años."
Huang Di preguntó: "He oído hablar de personas en la antigüedad, de las que se habla como inmortales, que conocían los secretos del universo y sostenían el yin y el yang, el mundo, en la palma de sus manos. Extraían esencia de la naturaleza y practicaban varias disciplinas como el Dao-in y el Qi Gong, y ejercicios de respiración y visualización, para integrar el cuerpo, la mente y el espíritu. Permanecían imperturbables y así alcanzaban niveles extraordinarios de logro. ¿Puedes hablarme de ellos?".
Qi Bo respondió: "Los inmortales mantenían sus energías mentales enfocadas y refinadas, y armonizaban sus cuerpos con el medio ambiente. Por lo tanto, no mostraban signos convencionales de envejecimiento y podían vivir más allá de las limitaciones biológicas.
"No hace mucho tiempo había personas conocidas como seres realizados que tenían verdadera virtud, entendían el camino de la vida y eran capaces de adaptarse y armonizarse con el universo y las estaciones. Ellos también podían mantener su energía mental mediante la concentración adecuada.
"Estos seres realizados no vivían como los humanos ordinarios, que tendían a abusar de sí mismos. Eran capaces de viajar libremente a diferentes tiempos y lugares ya que no se regían por las visiones convencionales del tiempo y el espacio. Sus percepciones sensoriales eran sobrenaturales, yendo mucho más allá de la vista y el oído de los humanos ordinarios. También eran capaces de preservar su vida útil y vivir con plena salud, muy parecido a los inmortales.
"Había un tercer tipo de persona, conocido como el sabio. Los sabios vivían pacíficamente bajo el cielo en la tierra, siguiendo los ritmos del planeta y el universo. Se adaptaban a la sociedad sin dejarse influenciar por las tendencias culturales. Eran libres de extremos emocionales y vivían una existencia equilibrada y contenta. Su apariencia externa, comportamiento y pensamiento no reflejaban las normas conflictivas de la sociedad. Los sabios parecían ocupados pero nunca se agotaban. Internamente no se sobrecargaban. Permanecían en la calma, reconociendo la naturaleza vacía de la existencia fenomenológica. Los sabios vivían más de cien años porque no dispersaban su energía.
"Un cuarto tipo eran personas naturales que seguían el Tao y se llamaban naturalistas. Vivían de acuerdo con los patrones rítmicos de las estaciones: cielo y tierra, luna, sol y estrellas. Aspiraban a seguir los caminos de la antigüedad, eligiendo no llevar estilos de vida excesivos. Ellos también vivían sencillamente y disfrutaban de una larga vida."
H UANG Di dijo: "Los tres meses de la estación de primavera traen consigo la revitalización de todas las cosas en la naturaleza. Es la época del nacimiento. Es cuando el cielo y la tierra renacen. Durante esta estación es aconsejable retirarse temprano. Levántese temprano también y salga a caminar para absorber la energía fresca e vigorizante. Ya que esta es la estación en la que la energía universal comienza de nuevo y rejuvenece, uno debe intentar corresponder a ella directamente siendo abierto y sin supresiones, tanto física como emocionalmente.
"A nivel físico es bueno hacer ejercicio con más frecuencia y usar ropa holgada. Esta es la época para hacer ejercicios de estiramiento para aflojar los tendones y músculos. Emocionalmente, es bueno desarrollar ecuanimidad. Esto se debe a que la primavera es la estación del hígado, y la indulgencia en la ira, la frustración, la depresión, la tristeza o cualquier emoción excesiva puede dañar el hígado. Además, violar el orden natural de la primavera causará enfermedades de frío, enfermedad infligida por el frío atmosférico, durante el verano.
"En los tres meses de verano hay abundancia de sol y lluvia. La energía celestial desciende y la energía terrenal asciende. Cuando estas energías se fusionan hay un intercambio entre el cielo y la tierra. Como resultado las plantas maduran y los animales, las flores y las frutas aparecen en abundancia.
"Uno puede retirarse un poco más tarde en esta época del año, mientras aún se levanta temprano. Uno debe abstenerse de la ira y mantenerse físicamente activo, para evitar que los poros se cierren y que el qi se estanque. Uno no debe entregarse en exceso al sexo, aunque uno puede permitirse un poco más que en otras estaciones. Emocionalmente, es importante ser feliz y despreocupado y no guardar rencor, para que la energía pueda fluir libremente y comunicarse entre lo externo y lo interno. De esta manera se puede evitar la enfermedad en el otoño. La estación del fuego y el corazón también abarca el final del verano, que corresponde al elemento tierra. Los problemas en el verano causarán daño al corazón y se manifestarán en el otoño.
"En los tres meses de otoño todas las cosas en la naturaleza alcanzan su plena madurez. Los granos maduran y ocurre la cosecha. La energía celestial se enfría, al igual que el clima. El viento comienza a agitarse. Este es el punto de cambio o pivote cuando la fase yang, o activa, se convierte en su opuesta, la fase yin, o pasiva. Uno debe retirarse con la puesta del sol y levantarse con el amanecer. Así como el clima en otoño se vuelve áspero, también lo hace el clima emocional. Por lo tanto, es importante permanecer tranquilo y en paz, absteniéndose de la depresión para poder hacer la transición al invierno sin problemas. Esta es la época para reunir el espíritu y la energía de uno, estar más concentrado y no permitir que los deseos se desboquen. Uno debe mantener la energía pulmonar llena, limpia y tranquila. Esto significa practicar ejercicios de respiración para mejorar el qi pulmonar. Además, uno debe abstenerse tanto de fumar como de la pena, la emoción del pulmón. Esto evitará problemas renales o digestivos en el invierno. Si se viola este orden natural, se producirá daño en los pulmones, resultando en diarrea con alimentos no digeridos en invierno. Esto compromete la capacidad del cuerpo para almacenar en invierno.
"Durante los meses de invierno todas las cosas en la naturaleza se marchitan, se esconden, regresan a casa y entran en un período de descanso, así como los lagos y ríos se congelan y la nieve cae. Esta es una época en que el yin domina al yang. Por lo tanto, uno debe abstenerse de usar en exceso la energía yang. Retírese temprano y levántese con la salida del sol, que es más tarde en invierno. Los deseos y la actividad mental deben mantenerse tranquilos y apagados. Los deseos sexuales especialmente deben ser contenidos, como si se guardara un secreto feliz. Manténgase abrigado, evite el frío y mantenga los poros cerrados. Evite sudar. La filosofía de la estación invernal es de conservación y almacenamiento. Sin tal práctica, el resultado será una lesión en la energía renal. Esto causará wei jue, que consiste en debilidad, atrofia de los músculos y frío en primavera, manifestándose como parálisis, síndrome wei/flácido, artritis o degeneración de los huesos y tendones. Esto se debe a que el cuerpo ha perdido su capacidad de abrirse y moverse en la primavera.
"Así que se puede ver el ciclo completo. La primavera es el comienzo de las cosas, cuando la energía debe mantenerse abierta y fluida; el verano se abre aún más en un intercambio o comunicación entre las energías internas y externas; en el otoño es importante conservar; finalmente, el invierno está dominado por el almacenamiento de energía."
Huang Di continuó: "La energía celestial es brillante y clara, circula continuamente y tiene gran virtud. Esto se debe a que no irradia su brillo, porque si se proclamara a sí misma, ni el sol ni la luna serían visibles. Las personas deben seguir el camino virtuoso del cielo, no exponiendo su verdadera energía. De esta manera no la perderán ni estarán sujetas a ataques de energías malignas, que producen enfermedad en el cuerpo. Si el cuerpo es atacado por energía maligna, su propia energía se atascará, igual que cuando las nubes cubren el cielo, oscureciendo el sol y la luna y causando oscuridad.
"La energía celestial circula naturalmente y se comunica con la energía terrestre; la energía celestial desciende y la energía terrenal asciende. Cuando este intercambio tiene lugar y estas energías se fusionan, el resultado es un equilibrio de sol y lluvia, viento y escarcha, y las cuatro estaciones. Si la energía celestial se atasca, la luz del sol y la lluvia no pueden surgir. Sin ellos, todos los seres vivos dejan de ser nutridos y pierden su vitalidad, y el desequilibrio se manifiesta como tormentas y huracanes; el clima severo y duro interrumpe el orden natural, causando caos y destrucción.
"En el pasado los sabios pudieron observar las señales y adaptarse a estos fenómenos naturales de modo que no se vieron afectados por influencias exógenas, o 'viento maligno', y pudieron vivir largas vidas. Si uno no sigue el juego de las energías elementales según las estaciones, la energía del hígado se estancará, resultando en enfermedad en primavera. En verano, la energía del corazón se vacía y la energía yang se agota. Durante el otoño habrá congestión de la energía pulmonar. En invierno el riñón se drenará de jing.
"La transformación del yin y el yang en las cuatro estaciones es la base del crecimiento y la destrucción de la vida. Los sabios fueron capaces de cultivar la energía yang en primavera y verano y conservar la energía yin en otoño e invierno. Siguiendo el orden universal, el crecimiento puede ocurrir naturalmente. Si se descuida este orden natural, la raíz de la vida de uno se dañará y la verdadera energía de uno menguará.
"Por lo tanto, el cambio del yin y el yang a través de las cuatro estaciones es la raíz de la vida, el crecimiento, la reproducción, el envejecimiento y la destrucción. Respetando esta ley natural es posible estar libre de enfermedades. Los sabios la han seguido, y los necios no.
"En los viejos tiempos los sabios trataban la enfermedad previniéndola antes de que comenzara, así como un buen gobierno o emperador era capaz de tomar las medidas necesarias para evitar la guerra. Tratar una enfermedad después de que ha comenzado es como suprimir una revuelta después de que ha estallado. Si alguien cava un pozo cuando tiene sed, o forja armas después de haberse involucrado en una batalla, uno no puede evitar preguntarse: ¿No son estas acciones demasiado tarde?"
Claro, aquí tienes el texto formateado en HTML sencillo, con una estructura que incluye títulos, párrafos, énfasis para los términos en cursiva y una tabla para el contenido de la página 20. ```htmlHuang Di dijo: "Desde la antigüedad se ha reconocido que existe una relación íntima entre la actividad y la vida de los seres humanos y su entorno natural. La raíz de toda vida es el yin y el yang; esto incluye todo en el universo, con el cielo arriba y la tierra abajo, dentro de las cuatro direcciones y los nueve continentes. En el cuerpo humano están los nueve orificios de orejas, ojos, fosas nasales, boca, ano y uretra; los cinco órganos zang de riñones, hígado, corazón, bazo y pulmones; y las doce articulaciones de codos, muñecas, rodillas, tobillos, hombros y caderas, que están todas conectadas con el qi del universo. El yin y el yang universales se transforman en las cinco energías transformadoras terrenales, también conocidas como las cinco fases elementales que consisten en madera, fuego, tierra, metal y agua.
"Estas cinco fases elementales también corresponden a los tres yin y los tres yang del universo. Estas son las seis influencias atmosféricas que gobiernan los patrones climáticos que se reflejan en cambios en nuestra ecología planetaria. Si las personas violan o interrumpen este orden natural, entonces las fuerzas patógenas tendrán la oportunidad de causar daño al cuerpo.
"El yang qi del cuerpo es como el sol. Si el sol pierde su brillo o efecto iluminador, todas las cosas en la tierra se vuelven inactivas. El sol es el yang supremo. Esta energía celestial del sol, el yang qi, rodea la tierra. Correspondientemente, en el cuerpo esto significa que el yang qi circula alrededor del centro o núcleo y tiene la función de proteger el cuerpo."
Huang Di continuó: "Viviendo en un clima frío, uno debe tener más cuidado con sus actividades. Así como las personas en el interior están protegidas del clima severo, el yang qi actúa como las paredes de una casa para proteger el cuerpo. Es importante ser ordenado y no permitir ninguna abertura; la energía patógena no puede invadir si las puertas del castillo están cerradas.
"Durante el invierno, si uno vive incorrectamente, cediendo a los impulsivos deseos y emociones como la ira y la irritabilidad, el espíritu se inquieta, causando que el yang qi se disperse en la superficie. En este punto el yang qi ya no puede controlar los orificios y poros del cuerpo. El resultado será un derramamiento del qi y la consiguiente vulnerabilidad a las invasiones.
"En el verano, si se suda demasiado en el calor, el qi escapará, la respiración se volverá áspera y rápida, y uno se sentirá irritable. Estos son los síntomas del calor atacando el exterior.
"Si el calor del verano ataca y entra al interior, afectará la mente y el espíritu, causando delirio, murmullos y fiebre. Para aliviar estos síntomas, los poros deben abrirse para liberar el calor.
"Cuando la humedad invade el cuerpo, la cabeza se sentirá pesada y distendida, como si estuviera fuertemente vendada. Los músculos y tendones grandes se contraerán, y los músculos y tendones pequeños se volverán flácidos, resultando en pérdida de movilidad, espasmos y atrofia.
"Un bloqueo de qi debido a la deficiencia causará que las extremidades se hinchen y el movimiento se vea afectado. Esto es indicativo del agotamiento del yang qi.
"Cuando uno está sobrecargado de trabajo y estresado, el yang se sobrecalentará, eventualmente agotando el yin y el jing/esencia. Si esto continúa hasta el verano, los fluidos corporales y el yin se deshidratarán. Esto se conoce como el síndrome jian jue, síncope causado por el consumo de fluidos yin, con síntomas de visión borrosa, sordera y congestión del oído. Además, si uno se entrega a la ira extrema, forzará a la energía a fluir imprudentemente, obstruyendo el flujo sanguíneo en la cabeza, resultando en síncope. Cuando este tipo de coagulación tiene lugar, se conoce como bo jue, síncope debido a una batalla entre el qi y la sangre.
"Cuando los tendones se dañan pierden su elasticidad y contractibilidad; por lo tanto, la movilidad se vuelve deficiente. Sudar solo en un lado del cuerpo es una señal de advertencia de pian ku, hemiplejia. Si los poros están abiertos y la humedad invade, esto puede causar zuo fei —erupción cutánea, dermatitis y furúnculo. Consumir grandes cantidades de alimentos ricos y grasientos puede inducir ding chuang, lesiones más grandes con pus.
"Después de un gran esfuerzo y sudoración, el viento y el frío pueden invadir la piel, causando zha, o manchas rojas en la nariz. Si se permite que este viento y frío se acumulen durante un largo período, habrá zuo chuang, lesiones en las nalgas y en el área rectal, con ulceraciones y forúnculos.
"El yang qi transforma el jing/esencia para nutrir el shen/espíritu y armoniza con el ying qi para sostener los tendones. Si la piel
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12 UNIÓN DEL CIELO Y LOS SERES HUMANOS
y la humedad se acumula en el pulmón, causará wei jue, extremidades frías con flacidez, tos y emaciación del cuerpo y las extremidades. El frío que invade en invierno incubará y se manifestará como enfermedad febril en primavera, porque todo se eleva en esa época del año. Los cambios estacionales pueden causar daño a los órganos si uno no es cuidadoso y fuerte.
"La fuente y preservación del yin provienen de los cinco sabores de los alimentos en la dieta, pero el uso inadecuado de los cinco sabores también puede dañar los cinco órganos zang. Demasiado sabor agrio puede causar hiperactividad del hígado e hipoactividad del bazo. Demasiado sabor salado puede debilitar los huesos y causar contractura y atrofia de los músculos, así como estancar el qi del corazón. Demasiado sabor dulce puede perturbar el qi del corazón, causando que se vuelva inquieto y congestionado, así como causar un desequilibrio de la energía renal, que vuelve la cara negra. Demasiado sabor amargo interrumpe la capacidad del bazo para transformar y transportar los alimentos, y causa que el estómago digiera de manera ineficaz y se distienda. Los músculos y tendones pueden volverse dispersos.
"Por lo tanto, uno debe ser consciente de lo que consume para asegurar un crecimiento, reproducción y desarrollo adecuados de huesos, tendones, ligamentos, canales y colaterales. Esto ayudará a generar el flujo suave de qi y sangre, permitiendo vivir hasta una edad avanzada."
Huang Di dijo: "En la naturaleza hay ocho tipos de viento, y dentro de los canales y colaterales del cuerpo hay cinco tipos de viento. ¿Qué significan?".
Qi Bo respondió: "Los ocho tipos de viento que ocurren en la naturaleza son vientos anormales y patógenos, que causan enfermedad. Estos pueden afectar los canales y colaterales del cuerpo, produciendo cinco tipos de viento interno que dañan sus órganos correspondientes. Estos vientos internos son viento de hígado, viento de corazón, viento de pulmón, viento de riñón y viento de bazo. Son causados por cambios anormales en las cuatro estaciones. Por ejemplo, la primavera sobreactúa a finales del verano, finales del verano sobreactúa al invierno, el invierno sobreactúa al verano, el verano sobreactúa al otoño y el otoño sobreactúa a la primavera. Esto representa el ciclo de control de las interacciones de los cinco elementos en la naturaleza.
"En términos de correspondencias de los cinco elementos, el elemento primavera está relacionado con la madera, el verano se correlaciona con el fuego, el final del verano es la tierra, el otoño es el metal y el invierno es el agua. Los órganos correspondientes de estos elementos son: madera/hígado, fuego/corazón, tierra/bazo, metal/pulmones, agua/riñones. Durante la primavera, el clima y las condiciones ambientales pueden afectar el hígado, mientras que en verano el corazón puede ser afectado, y así sucesivamente.
"Si la primavera sobreactúa a finales del verano, el clima es anormal, con clima primaveral ocurriendo a finales del verano. La reacción del cuerpo a esto es excesiva energía de hígado/madera que sobreactúa sobre el bazo/tierra. Cuando finales del verano sobreactúa al invierno para crear el clima de finales del verano en invierno, el bazo/tierra sobreactuará sobre los riñones/agua. Si el invierno sobreactúa al verano, habrá episodios de frío del invierno durante el verano. Los riñones/agua entonces se volverán excesivos y apagarán el corazón/fuego. Cuando el verano sobreactúa al otoño y hay clima veraniego en otoño, esto causará que el corazón/fuego se exacerbe y ataque los pulmones/metal.
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14 LA VERDAD DE LA CÁMARA DE ORO LA VERDAD DE LA CÁMARA DE ORO 15
Cuando el otoño sobreactúa a la primavera, la primavera será muy seca y ventosa, como en otoño. Así los pulmones/metal se volverán hiperactivos e impedirán la función del hígado/madera.
"Cuando las estaciones no siguen su ciclo natural —primavera, verano, finales de verano, otoño, invierno— con los patrones climáticos apropiados y las transformaciones energéticas, resultarán resfriados, gripe y varias enfermedades.
"En primavera el viento viene del este. La enfermedad entonces ocurre en el canal del hígado y asciende a la cabeza, causando sangrado de la nariz. Los puntos de acupuntura en el cuello y el canal de la vesícula biliar deben usarse para el tratamiento. En verano el viento surge en la dirección sur y afecta el corazón. Para tratar esto, deben emplearse puntos en el pecho y las costillas. El viento del oeste en otoño afectará los pulmones, manifestándose como malaria con escalofríos y fiebre alternados. Los puntos en los hombros y la parte superior de la espalda son útiles en el tratamiento. Los vientos del norte en invierno afectarán los riñones y las extremidades, manifestándose como síndrome bi, una condición de obstrucción de qi y sangre, que típicamente resulta en rigidez, inmovilidad y dolor en las articulaciones. Los puntos de acupuntura en la parte baja de la espalda y las nalgas pueden usarse para tratar esta condición. Finales del verano es la bisagra entre las estaciones cálidas y frías, uniendo el yin y el yang. Este período de transición afectará principalmente al bazo, causando resfriados internos con diarrea. Pueden usarse puntos en la mitad de la espalda.
"Para preservar la salud en invierno, uno no debe hacer ejercicio excesivamente, ya que esto causará que el yang qi salga a la superficie en lugar de ir naturalmente hacia adentro. Entonces el yang qi se atascará en el área de la cabeza, llevando a hemorragias nasales y problemas de la cabeza y el cuello cuando llegue la primavera. En el verano puede haber problemas de pecho y costillas; a finales del verano, resfriado interno con diarrea; en el invierno, indigestión, síndrome bi o artralgia, y sudoración excesiva. Si el yang qi está en su lugar apropiado, todos estos problemas estacionales pueden evitarse.
"El sabio sabe que el jing/esencia es la sustancia más preciosa en el cuerpo. Como la raíz de un árbol, debe ser protegida y escondida de los 'ladrones' para que en primavera no haya enfermedad febril. Además, si uno no suda y se enfría durante el caluroso verano, se desarrollarán trastornos de tipo malárico en el otoño siguiente. Por lo tanto, es esencial proteger el jing/esencia observando y adaptándose a los ritmos estacionales.
"Se dice que hay yin dentro del yang y yang dentro del yin. El día se considera yang, mientras que la noche es yin. Esto se diferencia aún más de la siguiente manera: desde el amanecer hasta el mediodía es yang dentro del yang; desde el mediodía hasta el atardecer es yin dentro del yang; desde el anochecer hasta la medianoche es yin dentro del yin; desde la medianoche hasta el amanecer es yang dentro del yin.
"Este tipo de clasificación también se puede aplicar al cuerpo humano. El exterior del cuerpo se considera yang, mientras que el interior es yin. La espalda es yang y el frente es yin. La mitad superior del cuerpo es yang, mientras que la mitad inferior es yin. En términos de los órganos zang fu, el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones son los órganos zang, ya que son de naturaleza yin y su función es la transformación y el almacenamiento. La vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga y el sanjiao (las tres cavidades viscerales responsables del metabolismo de los fluidos) son los seis órganos fu o huecos, y se consideran yang. Su función es la recepción y el paso. El concepto de yin dentro del yin y yang dentro del yang puede entenderse por cuándo y dónde ocurre la enfermedad. Por ejemplo, una enfermedad de invierno ocurre en la parte yin del cuerpo, una enfermedad de verano en la parte yang; una enfermedad de primavera en la parte yin y una enfermedad de otoño en la parte yang. Entonces se tratará con puntos de acupuntura según la ubicación de la enfermedad.
"Para categorizar más, el área del pecho se considera yang, mientras que el abdomen es yin. El corazón y los pulmones son, por lo tanto, tipos yang de órganos zang. El corazón es yang dentro del yang, mientras que el pulmón es yin dentro del yang. Debajo del diafragma en el abdomen tenemos los órganos zang yin: hígado, bazo y riñones. Los riñones son yin dentro del yin, el hígado yang dentro del yin, y el bazo es el supremo yin dentro del yin. Esta clasificación ayuda a comprender las relaciones relativas entre los órganos y el cuerpo en su conjunto en términos de ubicación, función y naturaleza de cada órgano."
Huang Di preguntó: "Los cinco órganos zang corresponden a las estaciones. ¿Tienen cada uno otras correspondencias, y cómo afectan estas al flujo de energía?"
Qi Bo respondió: "En el este tenemos el color verde, una energía que corresponde al hígado. La energía del hígado se abre a los ojos. La enfermedad puede manifestarse como sobresalto, susto o conmoción. Los elementos naturales relacionados con esto son la hierba y los árboles, el sabor es ácido, el animal es el pollo, el grano es el trigo, el planeta es Sui/Júpiter, el número es 5, el olor es a orina, la estación es la primavera, la energía es ascendente y el área afectada es la cabeza. El hígado controla los tendones."
Qi Bo luego enumeró los cinco elementos y sus naturalezas correspondientes. [Véase la tabla en la página 16. ]
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16 LA VERDAD DE LA CÁMARA DE ORO
| Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua | |
|---|---|---|---|---|---|
| DIRECCIÓN | ESTE | SUR | CENTRO | OESTE | NORTE |
| ESTACIÓN | PRIMAVERA | VERANO | FINAL DEL VERANO | OTOÑO | INVIERNO |
| CLIMA | VIENTO | CALOR | HUMEDAD | SED | FRÍO |
| PLANETA | SUI/JÚPITER | RONGHUO/MARTE | ZHENG/ SATURNO | TAI BAI/ VENUS | CHEN/ MERCURIO |
| NUMEROLOGÍA | 3+5=8 | 2+5=7 | 5 | 4+5=9 | 1+5=6 |
| ELEMENTO NATURAL | ÁRBOLES/HIERBA | FUEGO | SUCIO/TIERRA | METAL | AGUA |
| ANIMAL | POLLO | CABRA | VACA | CABALLO | CERDO |
| CEREAL/GRANO | TRIGO | MAÍZ | ARROZ | ARROZ | FRIJOL |
| NOTA MUSICAL | JIAO/LAUD | ZHI/FLAUTA ORGÁN | GONG/TAMBOR | SHANG/ RESONANTE | YU/CUERDA |
| COLOR | VERDE | ROJO | AMARILLO | BLANCO | NEGRO |
| SABOR | ÁCIDO | AMARGO | DULCE | PICANTE | SALADO |
| OLOR | ORINA | QUEMADO | PERFUMADO | PESADO | PODRIDO |
| ÓRGANO ZANG | HÍGADO | CORAZÓN | BAZO | PULMÓN | RIÑÓN |
| ORIFICIO | OJOS | OÍDOS | BOCA | NARIZ | ANO/ URETRA |
| PARTE DEL CUERPO | TENDÓN/LIGAMENTO | VASOS | MÚSCULOS/ CARNE | PIEL/CABELLO | HUESOS/ MÉDULA |
| SONIDO | GRITO | RISA | CANTO/ MELODÍA | LLANTO/ LLANTO | GEMIDO |
| EMOCIÓN | IRA | ALEGRÍA | ANGUSTIA/ PREOCUPACIÓN | PENA/ TRISTEZA | MIEDO |
| ACCIONES PATOLÓGICAS | PUÑO CERRADO/ ESPASMOS | ASPECTO ANSIOSO | ESCUPIR | TOS | ESTREMECIMIENTO |
| UBICACIÓN | CUELLO/CABEZA | PECHO/COSTILLAS | MITAD DE LA ESPALDA | HOMBRO/ PARTE SUPERIOR DE LA ESPALDA | PARTE BAJA DE LA ESPALDA CADERA/EXTREMIDADES |
| ESPÍRITU | HUN/ALMA | SHEN/ESPÍRITU | YI/LÓGICA | PO/CORAJE | EZHI/VOLUNTAD |
conoce los factores externos correspondientes y las energías transformadoras, el yin y el yang, las seis influencias atmosféricas de calor, frío, viento, humedad, sequedad y calor estival. El médico consumado es capaz de seguir las enfermedades tanto en la superficie como internamente, y ver la dirección y progresión de una enfermedad. Todas estas correspondencias ayudarán al médico a diagnosticar y dispensar tratamiento al paciente de manera efectiva. Este es el Tao.
"El Tao es precioso y no debe transmitirse a menos que un estudiante sea sincero y compasivo hacia el sufrimiento humano. Solo así la gran tradición puede permanecer pura y virtuosa."
Huang Di dijo: "La ley del yin y el yang es el orden natural del universo, el fundamento de todas las cosas, la madre de todos los cambios, la raíz de la vida y la muerte. En la curación, uno debe comprender la raíz de la falta de armonía, que siempre está sujeta a la ley del yin y el yang.
"En el universo, el yang qi puro asciende para converger y formar el cielo, mientras que el yin qi turbio desciende y se condensa para formar la tierra. El yin es pasivo y tranquilo, mientras que la naturaleza del yang es activa y ruidosa. El yang es responsable de expandir y el yin es responsable de contraer, volverse astringente y consolidar. El yang es la energía, la fuerza vital, el potencial, mientras que el yin es la sustancia, el fundamento, la madre que da origen a todo este potencial.
"El calor extremo o el frío extremo se transformarán en su opuesto. Por ejemplo, en un día caluroso, el calor se elevará, causando condensación y eventualmente lluvia y, por lo tanto, frío.
"El frío produce yin turbio, el calor produce el yang claro. Si el yang qi claro desciende en lugar de ascender, ocurren problemas como la diarrea en el cuerpo. Si el yin qi turbio se atasca en la parte superior y no desciende, habrá plenitud y distensión en la cabeza. Estas condiciones son desequilibrios del yin y el yang.
"En la naturaleza, el yang claro forma el cielo y el yin qi turbio desciende para formar la tierra. El qi terrestre se evapora para convertirse en las nubes, y cuando las nubes se encuentran con el qi celestial, se produce la lluvia. De manera similar, en el cuerpo, el yang qi puro alcanza los orificios sensoriales, permitiendo ver, oír, oler, saborear, sentir y descifrar toda la información para que el shen/espíritu pueda permanecer claro y centrado. El yin qi turbio desciende a los orificios inferiores.
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18 MANIFESTACIÓN DEL YIN Y EL YANG MANIFESTACIÓN DEL YIN Y EL YANG 19
El yang qi claro se dispersa sobre la superficie del cuerpo; el yin qi turbio fluye y nutre los cinco órganos zang. El yang qi puro expande y fortalece las cuatro extremidades, y el yin qi turbio llena los seis órganos fu.
"Los elementos del fuego y el agua se clasifican en yang y yin, siendo el fuego yang y el agua yin. El aspecto funcional del cuerpo es yang y el aspecto nutritivo o sustancial es yin. Si bien los alimentos pueden usarse para fortalecer y nutrir el cuerpo, la capacidad del cuerpo para transformarlos depende del qi. La parte funcional del qi se deriva del jing/esencia. Los alimentos se refinan en jing/esencia, que apoya el qi, y el qi se requiere tanto para la transformación como para las funciones corporales. Por esta razón, cuando la dieta es inapropiada, el cuerpo puede lesionarse, o si las actividades son excesivas, el jing/esencia qi puede agotarse.
"El sabor es una cualidad yin y tiene una naturaleza descendente, mientras que el qi es yang y asciende a los orificios superiores. Los sabores fuertes son yin puro, los sabores ligeros se consideran yang dentro del yin. El qi más pesado es de naturaleza yang pura, mientras que el qi más ligero es yin dentro del yang.
"Cuando el sabor o la comida es pesada y turbia, puede causar diarrea, pero el sabor más ligero y refinado es capaz de circular por los meridianos. Por lo tanto, es aconsejable comer alimentos simples y suaves en lugar de ricos.
"El qi más ligero es expansivo y tiene tendencia a dispersarse fuera del cuerpo a través de los poros y orificios. El qi más pesado y sustancial puede ayudar al yang a producir fuego en el cuerpo. Si hay un exceso de yang/fuego, puede dañar el yuan/fuente qi del cuerpo, por lo que es aconsejable evitar crear exceso de fuego en el cuerpo.
"Un sabor está relacionado con sus propiedades energéticas. Los sabores picante y dulce que tienen cualidades dispersantes se consideran yang, mientras que los sabores ácido y amargo que tienen cualidades purgantes y eliminadoras se consideran yin.
"El yin y el yang en el cuerpo deben estar en equilibrio entre sí. Si el yang qi domina, el yin se verá privado, y viceversa. El exceso de yang se manifestará como enfermedad febril, mientras que el exceso de yin se manifestará como enfermedad de frío. Cuando el yang es extremo, sin embargo, puede convertirse en enfermedad de frío, y viceversa.
"El frío puede dañar el cuerpo físico, y el calor puede dañar el qi o aspecto energético del cuerpo. Cuando hay una lesión en el cuerpo físico, habrá hinchazón, pero si el nivel de qi está dañado, puede causar dolor debido al bloqueo del qi. En una lesión que tiene dos aspectos, como hinchazón (yin) y dolor (yang), el tratamiento puede consistir en hierbas picantes para dispersar la hinchazón y hierbas refrescantes para calmar el dolor. Si un paciente se queja de dolor primero e hinchazón después, esto significa que el nivel de qi fue lesionado primero. Pero si un paciente se queja de hinchazón primero seguida de dolor, el trauma ocurrió inicialmente a nivel físico."
Huang Di continuó: "Cuando el viento patógeno viene como una tormenta, puede causar temblores. Si el fuego quema excesivamente, habrá enrojecimiento e hinchazón; si la sequedad está presente, habrá marchitez; el exceso de frío puede resultar en hinchazón; y la humedad extrema llevará a problemas urinarios y diarrea."
"En la naturaleza, tenemos las cuatro estaciones y las cinco transformaciones energéticas de madera, fuego, tierra, metal y agua. Sus cambios y transformaciones producen frío, calor estival, humedad, sequedad y viento. El clima, a su vez, afecta a todos los seres vivos en el mundo natural y forma la base para el nacimiento, crecimiento, maduración y muerte.
"En el cuerpo humano están los órganos zang del hígado, corazón, bazo, pulmón y riñones. El qi de los cinco órganos zang forma los cinco espíritus y da lugar a las cinco emociones. El espíritu del corazón se conoce como el shen, que gobierna las funciones mentales y creativas. El espíritu del hígado, el hun, gobierna el sistema nervioso y da lugar a la percepción extrasensorial. El espíritu del bazo, el yi, gobierna la lógica o el poder de razonamiento. El espíritu de los pulmones, o po, gobierna los instintos animalísticos, la fuerza física y la resistencia. El espíritu de los riñones, el zhi, gobierna la voluntad, el impulso, la ambición y el instinto de supervivencia.
"La indulgencia excesiva en las cinco emociones —felicidad, ira, tristeza, preocupación o miedo, y susto— puede crear desequilibrios. Las emociones pueden dañar el qi, mientras que los elementos estacionales pueden atacar el cuerpo. La ira repentina daña el yin qi; volverse fácilmente excitado o alegre en exceso dañará el yang qi. Esto hace que el qi se rebele y ascienda a la cabeza, exprimiendo al shen fuera del corazón y permitiendo que flote lejos. No regular las propias emociones puede compararse a que el verano y el invierno no se regulen mutuamente, amenazando la vida misma.
"Si hay invasión de frío en el invierno, la enfermedad febril se desarrollará en la primavera. Una invasión por viento en la primavera puede resultar en trastornos digestivos, retención de alimentos y diarrea en el verano. Si hay un ataque de calor estival durante el verano, en el otoño puede haber malaria. Si la humedad invade en el otoño, habrá ataques de tos en el invierno."
Huang Di entonces preguntó: "He oído que en la antigüedad, las personas educadas en medicina enfatizaban el cuerpo físico diferenciando los
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20 MANIFESTACIÓN DEL YIN Y EL YANG
zang fu, entendían la distribución y función de los canales y colaterales, y daban nombres a los puntos de qi, o puntos de acupuntura. En los músculos y los espacios entre los músculos y las articulaciones se pueden encontrar los puntos que conectan los meridianos. Los meridianos se emparejan además como pares yin/yang, llamados liu he. Todo está distribuido perfectamente, correspondiendo al yin y al yang y a las cuatro estaciones en armonía con el universo. ¿Es exacto lo que dijeron los antiguos?".
Qi Bo respondió: "Con la llegada de la primavera, el clima calienta la tierra. Todas las plantas comienzan a brotar y a echar hojas verdes, por lo que el color asociado con la primavera es el verde. Dado que la mayoría de las frutas y árboles son inmaduros y verdes en esta época, su sabor es ácido. Este sabor ácido puede fortalecer el hígado, y el hígado puede entonces nutrir los tendones y los canales tendinomusculares. El elemento madera del hígado puede producir el elemento fuego del corazón; por lo tanto, se dice que los tendones producen el corazón. El hígado se conecta con los ojos a través de sus canales, y así se dice que el orificio superior del hígado son los ojos.
"Durante la primavera, la sutileza y vastedad del universo, la inteligencia e intuición del ser humano, la capacidad de la tierra para producir las diez mil cosas, el movimiento natural del viento y el movimiento ascendente de todas las plantas, colectivamente producen el movimiento de los tendones, el color verde, el grito de la voz, los espasmos y convulsiones, los ojos, el sabor ácido y las emociones de ira. Todos estos están asociados con el hígado, ya que el hígado es responsable de mantener la permeabilidad del flujo de energía, y su naturaleza es el movimiento y la expansión.
"La ira puede dañar el hígado, pero la tristeza puede aliviar la ira. Cuando el viento invade con humedad, puede dañar los tendones, aunque la sequedad puede eliminar la humedad y el viento. El consumo excesivo de alimentos ácidos puede hacer que los tendones se vuelvan flácidos, pero esto puede neutralizarse con el sabor picante.
"En verano el clima es generalmente caluroso, y cuando hay calor extremo produce fuego, que puede quemar y carbonizar las cosas, produciendo el sabor amargo. Las sustancias de sabor amargo pueden limpiar el corazón. El corazón gobierna la sangre, el fuego del corazón produce la tierra, el corazón se abre a la lengua, y por lo tanto los cambios sutiles en el corazón pueden reflejarse en la lengua.
"El clima caluroso, el fuego en el planeta, los vasos sanguíneos, el color rojo, la risa y la alegría están todos relacionados con el corazón. El corazón, o elemento fuego, se manifiesta emocionalmente como alegría, pero demasiada alegría puede causar un agotamiento del qi del corazón. Esto puede contrarrestarse con el miedo. El qi patógeno puede invadir el corazón a través del pericardio, dañando el qi del corazón. Las hierbas frías y refrescantes pueden ser útiles para contrarrestar esta condición. Consumir alimentos excesivamente amargos puede tener un efecto dañino en el qi del corazón, pero los alimentos salados pueden usarse para equilibrar el exceso de amargura.
"En el centro encontramos humedad y humedad, que pueden nutrir y lubricar el suelo, preparándolo para producir tierra fuerte. Durante la estación entre el verano y el otoño, finales del verano, los frutos maduran y se vuelven amarillos. Cuando maduran saben dulce y pueden nutrir el qi del bazo. El qi del bazo puede entonces nutrir los músculos y la carne. De los músculos y la carne suave se generan los pulmones; estos corresponden al elemento metal. El bazo se abre a la boca, y las enfermedades del bazo pueden entrar por la boca y se reflejarán en los labios.
"En la tierra, la correlación climática sería condiciones húmedas y con humedad. El bazo se manifiesta en los músculos y la carne; el color amarillo está asociado con el bazo, al igual que una voz cantarina y melódica. Las condiciones patológicas de turbidez indican desequilibrio del bazo. La melancolía y la preocupación excesiva se manifestarán. La preocupación excesiva agotará el qi del bazo, pero la ira puede contener esta preocupación. La humedad puede dañar la carne y los músculos, pero el viento puede secar la humedad. Demasiado sabor dulce puede dañar la carne creando grasa, pero el ácido puede neutralizar el dulce.
"En la dirección oeste los desiertos son ricos en minerales metálicos; las arenas secas del desierto son blancas, y esta sequedad afecta los pulmones, la piel, el cabello y los poros del cuerpo. El sonido del llanto y la emoción de tristeza y pena están asociados con el elemento metal. El sabor picante puede ventilar los pulmones y abrir los poros. La pena extrema puede dañar los pulmones, pero puede ser contrarrestada por la emoción de la felicidad. El calor intenso puede dañar la piel, el cabello y los pulmones. En este caso, se requiere frío para controlar el patógeno. El consumo excesivo del sabor picante puede dañar los poros y la piel, pero esto puede contrarrestarse con el sabor amargo.
"En la dirección norte hay vastas cadenas montañosas cubiertas de nieve, y más allá, mares oscuros y fríos cuyas aguas oceánicas proporcionan el sabor salado. Todas estas condiciones están conectadas con la energía renal y le permiten desarrollar huesos y médula ósea fuertes y saludables. Los riñones están asociados con los oídos, el color negro, el miedo y el susto, y el sonido de los gemidos. Mientras que el miedo y el susto dañarán los riñones, la comprensión, la lógica y el pensamiento racional permitirán a uno vencer el susto. El frío ralentizará y estancará la sangre, pero la sequedad moderará esta dureza
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22 MANIFESTACIÓN DEL YIN Y EL YANG MANIFESTACIÓN DEL YIN Y EL YANG 23
. Los excesos de sabor salado pueden dañar la sangre, pero el sabor dulce lo neutralizará.
"El cielo y la tierra, los principios masculino y femenino, el qi y la sangre, todo refleja la interacción del yin y el yang. El agua tiene la propiedad del frío, el fuego la propiedad del calor. La interdependencia del yin y el yang se refleja en todas las cosas del universo y no puede separarse."
Huang Di preguntó: "¿Cómo aplicaría usted el principio del yin y el yang al arte de curar?"
Qi Bo respondió: "Si el yang qi está en exceso, el cuerpo tendrá fiebre, respiración difícil y rápida, temblores y sacudidas, garganta y boca secas, irritabilidad y distensión abdominal. Estos signos son los precursores de la muerte. Cuando un exceso de yang qi ocurre en el invierno, no es tan peligroso como en el verano, cuando el calor ambiental lo empeorará rápidamente.
"Si el yin qi se vuelve excesivo, el cuerpo sentirá frío, habrá sudoración húmeda, escalofríos y espasmos convulsivos de las manos y los pies. Si las extremidades están en espasmo y el abdomen está hinchado y distendido, esto advertirá de la muerte. Durante el verano será posible recuperarse, pero en el invierno será fatal. Así que podemos ver la manifestación del yin y el yang en el proceso de la enfermedad."
Entonces Huang Di preguntó: "¿Cuáles son los métodos para equilibrar el yin y el yang?"
Qi Bo respondió: "Si uno entiende los métodos o el Tao de mantener la salud y las causas del agotamiento, entonces uno puede dominar fácilmente el equilibrio del yin y el yang y mantenerse saludable. Normalmente, a la edad de cuarenta años, las personas han agotado el cincuenta por ciento de su yin qi, y su vitalidad se debilita. A los cincuenta años el cuerpo es pesado, la visión y la audición deterioradas; a los sesenta años el yin qi se reduce aún más, los riñones drenados; los órganos sensoriales y los nueve orificios, incluyendo los órganos excretores, se han vuelto funcionalmente deficientes. Se manifestarán condiciones como prostatitis, pérdida de visión, deficiencia en el jiao inferior (cavidad visceral) y exceso en el jiao superior, lagrimeo y problemas de drenaje nasal.
"Así, el cuerpo de uno que entiende el Tao permanecerá fuerte y saludable. El que no entiende el Tao envejecerá. El que es descuidado a menudo se sentirá deficiente, mientras que el que sabe tendrá una abundancia de energía. Aquellos que son conocedores tienen orificios claros, percepciones, oído, visión, olfato y gusto, y son ligeros y fuertes. Aunque sus cuerpos son viejos, pueden realizar la mayoría de las actividades de la vida.
"Aquellos que entienden los principios de la vida saludable doman sus mentes y evitan que se desvíen. No se fuerzan a sí mismos ni a los demás, son felices y están contentos, tranquilos y silenciosos, y pueden vivir indefinidamente. Estos son los métodos antiguos de autocuidado."
Qi Bo continuó: "En la dirección noroeste las montañas son altas y frías y se consideran yin, mientras que en el suroeste las tierras bajas son calurosas y de naturaleza yang. Hay una correspondencia entre el cielo y la humanidad. Así como hay desigualdades en la naturaleza, como calor y frío, alto y bajo, también existen en las personas. En el cuerpo, el oído derecho no es tan efectivo como el izquierdo, ni el ojo derecho es tan agudo como el izquierdo. Sin embargo, la mano y el pie izquierdos no están tan coordinados como los derechos, en general."
Huang Di preguntó: "¿Qué significa esto?"
Qi Bo respondió: "El este es la dirección yang. La esencia del yang circula desde la izquierda, asciende en la izquierda, y la parte superior izquierda está llena mientras que la parte inferior izquierda está deficiente. La dirección oeste se considera yin, y la esencia del yin desciende por el lado derecho. Por lo tanto, la parte inferior derecha está llena y la parte superior derecha está deficiente. Por eso decimos que el ojo y el oído derechos no son tan fuertes como los izquierdos, y la mano y el pie izquierdos no son tan fuertes como los derechos.
"Es importante entender que el patógeno siempre ataca donde hay deficiencia. En los seres humanos, la parte superior derecha y la inferior izquierda son ambas deficientes y, por lo tanto, vulnerables a los ataques patógenos. Estas son fallas naturales que han sido creadas.
"El cielo produce qi. La tierra da forma. El cielo regula las cuatro estaciones. En la tierra, las transformaciones de los cinco elementos representan la interacción del yin y el yang. El yang asciende para producir el cielo, mientras que el yin turbio desciende para formar la tierra. Este movimiento ayuda a crear el ritmo de las estaciones y los cambios climáticos, permitiendo que las cosas terrenales se manifiesten en el ritmo de nacimiento en primavera, crecimiento en verano, consolidación en otoño y almacenamiento en invierno. Poseyendo este conocimiento, las personas pueden coordinar sus actividades en torno a estos ciclos y beneficiarse de ellos, ya que la vida humana está interconectada con su entorno, el cielo y la tierra.
"El qi celestial viaja a través de los pulmones, y el agua y los granos terrestres, o qi sustancial, viaja a través de la garganta. El qi de los vientos y los árboles se conecta con el hígado, el qi del fuego del trueno se conecta con el corazón, el qi de los cinco granos de la tierra se conecta con el bazo, y el qi del agua de lluvia se conecta a los riñones. El movimiento y viaje del qi y la sangre en los seis canales es como un río que fluye; y el estómago y el intestino grueso, que contienen los fluidos y los alimentos, son como el océano. El
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los nueve orificios son como el manantial donde el agua brota y entra. El yin y el yang del cuerpo humano pueden así relacionarse con los fenómenos de la naturaleza. El sudor del exceso de yang se derrama como la lluvia, el yang qi activo se mueve como el viento rápido, la ira de las personas es como el rugido del trueno. El qi rebelde que se precipita hacia arriba es como el fuego ardiente. Sin entender las metáforas presentes en la naturaleza y los humanos, uno no evitará ni tratará eficazmente la enfermedad. En el tratamiento, cuando uno descuida tener en cuenta los cambios estacionales y no reconoce la geografía, el medio ambiente, los cinco elementos y sus transformaciones, uno perderá el panorama general y el tratamiento no tendrá éxito. Esta es la importancia del 'ying shi ying di': tener en cuenta la dieta local, la época del año, el clima, la geografía, la constitución individual, la edad y el sexo.
"Cuando el viento maligno ataca a las personas, viene como una tormenta. Podemos trazar su curso de ataque, comenzando con los poros y la piel, entrando en la capa muscular, a través de la capa tendinomuscular, entrando en los vasos, y entrando en los seis fu y los cinco zang órganos. Un médico superior detiene la enfermedad a nivel de la piel y la disipa antes de que penetre más profundamente. Un médico inferior trata la enfermedad después de que pasa la piel. Si el patógeno no se detiene en la superficie, entra al nivel muscular y debe dispersarse allí. Si progresa e invade profundamente los cinco órganos zang, el pronóstico de recuperación es solo del cincuenta por ciento.
"Los seis factores patógenos exógenos causan desarmonías en las personas invadiendo desde el exterior al interior y moviéndose desde el nivel superficial profundamente hacia los órganos zang fu. La dieta inadecuada afecta principalmente a los seis órganos fu; la humedad patógena causará interrupción en la piel, la carne, los músculos, los tendones y los vasos, y se estancará en las articulaciones. Un acupunturista competente debe entender el principio de externo e interno, la enfermedad que invade de afuera hacia adentro, de adentro hacia afuera, y las conexiones y relaciones entre yang y yin, qi y sangre, y los canales y colaterales.
"Con este conocimiento es posible dirigir el patógeno desde el interior hacia el exterior, para expulsarlo desde el exterior, o moverlo desde el exterior hacia el interior para ser purgado y eliminado. Cuando la enfermedad está en el lado derecho, trate el izquierdo, y cuando está en el izquierdo, trate el derecho. Compare la normalidad de uno con la anormalidad de otros. Al observar la condición es posible ver lo que está ocurriendo en el interior a partir de los síntomas en el exterior. También se puede determinar la progresión de la condición, su gravedad y pronóstico.
"Un médico experto en diagnóstico observa el shen del paciente, la complexión, el color facial y los pulsos. Primero, debe determinarse si la enfermedad es yin o yang, luego los colores faciales indicarán la ubicación de la enfermedad, y finalmente la voz y la respiración confirmarán la naturaleza del sufrimiento.
"Cuando el pulso anormal se compara con uno normal, es posible saber si un patógeno está presente. Hay que considerar las variaciones de los pulsos normales que son naturales en cada estación. Si el pulso radial en el punto más distal de la muñeca es flotante o hundido, resbaladizo o áspero, se conocerá la causa del desequilibrio. Siguiendo este método, se evitarán errores.
"En la etapa inicial de la enfermedad, mientras el patógeno es relativamente superficial, la acupuntura se puede usar eficazmente para abrir la superficie y eliminar el patógeno. Cuando la enfermedad está en una etapa furiosa, es necesario esperar hasta que pase el pico, luego administrar acupuntura para obtener resultados exitosos. Cuando el factor patógeno es externo y fuerte, se puede retener la aguja de acupuntura por más tiempo y aplicar una fuerte estimulación. Esto debilitará el patógeno y reforzará el zheng/qi antipatógeno, permitiéndole eliminar la enfermedad.
"Cuando una enfermedad está en la superficie del cuerpo, se pueden usar hierbas que son picantes y diaforéticas para dispersarla. Si la condición es de exceso e interna, se usan hierbas purgantes para purgar y eliminarla. Si el zheng/qi antipatógeno está debilitado, las hierbas tónicas lo fortalecerán. Es necesario determinar si la enfermedad se debe a deficiencia de yang o de yin. Si es deficiencia de yang, las hierbas calentadoras y los tónicos de qi son apropiados, mientras que en el caso de deficiencia de yin, están indicadas hierbas tónicas de yin y sangre más espesas y nutritivas.
"La ubicación de una enfermedad determinará el método de tratamiento. Una enfermedad ubicada por encima del diafragma y el pecho se puede tratar con eméticos para inducir el vómito, mientras que una enfermedad por debajo del diafragma y en los intestinos se puede purgar. Si está en el medio, afectando el estómago, entonces se usarán hierbas digestivas y carminativas. Cuando la enfermedad está en la piel, induzca sudoración para eliminarla, pero si el zheng/qi antipatógeno es débil, causando pérdidas como diarrea, las hierbas astringentes serán útiles. Si el qi está atascado, se puede restaurar su movimiento mediante el uso de hierbas carminativas; el estancamiento severo debe romperse con hierbas más fuertes.
"La enfermedad debe diferenciarse por los ocho principios de yin o yang, interno o externo, exceso o deficiencia, y caliente o frío, para que se pueda emplear el método correcto para contrarrestar la condición y restaurar la homeo
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stasis. El tratamiento de acupuntura puede someter el movimiento imprudente de la sangre y el qi y restaurar su flujo natural y suave. Cuando un patógeno ataca el qi y la sangre, esto es una condición de exceso. En este caso, se pueden usar puntos de acupuntura para inducir sangrado y eliminar el patógeno. Si hay una deficiencia de qi en una ubicación o canal en particular, el qi puede ser conducido o guiado desde otros canales para suplementar la debilidad."
Huang Di dijo: "Entiendo que el cielo y el sol se consideran yang, y la tierra y la luna se consideran yin. Debido al movimiento natural del cielo y la tierra y el sol y la luna, experimentamos un cambio de meses largos y meses cortos y pasamos por trescientos sesenta y cinco días, que forman un año en el calendario chino. El flujo de energía dentro del cuerpo humano a través de los canales corresponde a esto. ¿Puedes elaborar más?"
Qi Bo respondió: "Los alcances del cielo y la tierra y el yin y el yang son vastos, y en última instancia todo en el universo puede clasificarse en la polaridad del yin y el yang.
"El yin y el yang no son absolutos, pero su principio nunca cambia. La ley que gobierna no falla, aunque todo a su alrededor cambia según el punto de referencia. Por ejemplo, antes del nacimiento de todas las cosas y criaturas sobre la tierra, el potencial viviente residía en el lugar del yin. Esto se llama yin dentro del yin. Una vez que nació y apareció sobre la tierra, este fenómeno se llamó yang dentro del yin. Fue después del nacimiento o post-cielo que el yang qi permitió que todo creciera.
"El yin proporciona forma. El yang permite el crecimiento. El calor de la primavera da lugar al nacimiento, el fuego del verano impulsa el rápido crecimiento y desarrollo, la frescura del otoño madura todo y proporciona la cosecha, y el frío del invierno fuerza la inactividad y el almacenamiento. Este es el cambio rítmico de la naturaleza. Si las cuatro estaciones se interrumpen, el clima se vuelve impredecible y las energías del universo perderán su normalidad. Este principio también se aplica al cuerpo."
Huang Di entonces dijo: "Deseo oírte exponer sobre la separación y la unión de los tres yang."
Qi Bo respondió: "El sabio está de cara al sur. Delante de él está guang
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28 INTERACCIÓN DEL YIN Y EL YANG
ming o amplia extensión, detrás de él está tai chong o gran caída. Viajando en esta región inferior de tai chong hay un canal llamado shaoyin o menor yin. Por encima de este está el canal taiyang/mayor yang/vejiga. La parte inferior del canal taiyang/vejiga comienza en la parte externa del dedo pequeño del pie en el punto zhiyin (B67). La parte superior se conecta con jingming (V1) en la cara cerca de los ojos.
"El canal taiyang/vejiga está acoplado con el canal shaoyin/riñón. El taiyang/vejiga es lateral y está expuesto al sol y se considera externo. El shaoyin es medial y está a la sombra y se considera interno. A esto lo llamamos yang dentro del yin.
"Ahora echemos un vistazo a la parte superior del cuerpo. La parte superior es yang y se llama guang ming. La parte inferior es yin y se llama taiyin o mayor yin. Anterior al área taiyin está el yangming o yang moderado. El punto más distal del canal yangming/estómago termina en la punta del segundo dedo del pie en el punto lidui (E45). Debido a que el yangming es el exterior que está expuesto al sol, en relación con el taiyin, también se llama yang dentro del yin.
"El interior del cuerpo es yin. Justo exterior a eso da lugar al menor yang, ya que está gradualmente expuesto al sol. Esto se llama shaoyang, que es el pivote entre el interior y el exterior. El canal shaoyang/vesícula biliar comienza en el punto zhuqiaoyin (VB44). Jueyin es el extremo del yin y el final del yin, y da nacimiento al comienzo del yang. A esto lo llamamos shaoyang dentro del yin. Ahora debemos diferenciar y resumir los tres canales yang.
"Taiyang está en la superficie, y su naturaleza es abierta y expansiva; es el exterior. El yangming es interno y su acción es almacenar; por lo tanto, es la casa. El shaoyang, que está entre lo interno y lo externo, actúa como un puente y se considera la bisagra entre el interior y el exterior. Los tres yang, sin embargo, no actúan por separado, sino más bien al unísono. Así que, colectivamente los llamamos un yang."
Huang Di preguntó: "¿Qué pasa con la separación y la unión de los tres yin?"
Qi Bo respondió: "El exterior es yang y el interior yin; eso se ha establecido. Lo que está dentro consiste en los tres yin. El taiyin/bazo es medial y está a la sombra. Este canal comienza en el lado del dedo gordo del pie en el punto yinbai (B1). Se llama yin dentro del yin. Detrás del taiyin está el canal shaoyin/riñón, que comienza en la planta del pie en el punto yongchuan (R1). Se considera el shaoyin dentro del yin.
"Anterior al shaoyin tenemos jueyin o yin extremo. El canal jueyin/hígado
comienza en el otro lado del dedo gordo del pie en el punto dadun (H1). Rodeado y precedido por dos canales yin, el jueyin es el más yin de los canales yin. Por lo tanto, se llama jueyin del yin, el yin extremo.
"En resumen, podemos decir que el taiyin es el más superficial de los tres canales yin, y su naturaleza es expansiva. El jueyin es el más profundo dentro del yin. Su naturaleza es la de almacenar y, por lo tanto, se considera la casa. El shaoyin está en el medio, y actúa para conectar y se considera la bisagra o puerta. Los tres yin también deben trabajar al unísono. Colectivamente, también, estos se consideran un yin.
"Así que tienes un yin y un yang. El qi del yin y del yang se mueven sin obstáculos por todo el cuerpo. Esto se debe a la interacción del yin y el yang y la relación del exterior y el interior."
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1 CAPÍTULO 7
texto[[238, 227, 269, 243]]
Huang DI preguntó: "Se dice que los humanos tienen cuatro jing/pulsos o cuatro pulsos que ocurren normalmente y doce chong o movimientos. ¿Qué significa esto?"
Qi Bo respondió: "Los cuatro jing/pulsos consisten en los pulsos de las cuatro estaciones, y los doce movimientos corresponden a los doce canales, que a su vez corresponden a los doce meses del año.
"Normalmente, en primavera, el pulso es tirante, en verano es inundante, en otoño es flotante y en invierno es hundido. Además, a finales del verano, el pulso es normalmente moderado. Estos son signos normales que reflejan los cambios macrocosmicos y se clasifican como pulsos yang. Los doce movimientos reflejan el flujo de qi en los diversos canales a lo largo del año. El taiyin de la mano/pulmón comienza alrededor de febrero, el primer mes del calendario chino. El yangming de la mano/intestino grueso ocurre en marzo, el yangming del pie/estómago en abril, el taiyin del pie/bazo en mayo, el shaoyin de la mano/corazón en junio, el taiyang de la mano/intestino delgado en julio, el taiyang del pie/vejiga en agosto, el shaoyin del pie/riñón en septiembre, el jueyin de la mano/pericardio en octubre, el shaoyang de la mano/sanjiao en noviembre, el shaoyang del pie/vesícula biliar en diciembre y el jueyin del pie/hígado en enero.
"Los cinco pulsos yang normalmente variables debido a la estación y los cinco pulsos individuales de los órganos zang en realidad se combinan para formar veinticinco pulsos. Los pulsos yang reflejan la salud del qi del estómago.
"Un pulso yin que no muestra qi del estómago se llama pulso de zhen zang. Zhen zang, o pulso de descomposición, indica que el qi del estómago está drenado y agotado y el pronóstico es generalmente la muerte. ¿Por qué? Porque un pulso yin refleja ausencia de yang y, por lo tanto, ausencia de actividad vital. Si puedes distinguir la presencia o ausencia del pulso del estómago, puedes saber dónde
está localizada la enfermedad y dar el pronóstico de vida o muerte, e incluso saber cuándo podría ocurrir la muerte.
"Los pulsos de los tres canales yang se pueden encontrar junto a la nuez de Adán en la arteria carótida, conocida como ren ying (E9). Los tres pulsos yin se detectan en la arteria radial en la muñeca, que se llama guan kou. En circunstancias saludables, los pulsos de ren ying y guan kou deben ser idénticos y estar en armonía.
"También podemos categorizar cada pulso individual. Cuando el pulso llega es yang, y cuando retrocede es yin. Cuando el pulso está activo es yang, y cuando está quieto es yin. Cuando el pulso es rápido es yang. Rápido se define como más de cinco latidos por respiración del médico. Cuando el pulso es lento es yin. Yin se define como menos de cuatro latidos por respiración del médico. El sistólico es yang, y el diastólico es yin. Cuando la onda del pulso sube es yang, y cuando baja es yin.
"Cuando los pulsos yang están ausentes en un paciente, el yin o el pulso de descomposición del hígado es como un hilo delgado a punto de romperse, o como un cable fuertemente enrollado a punto de romperse. El paciente morirá en dieciocho días. Si el pulso de descomposición del corazón es como un hilo delgado y frágil, el paciente seguramente morirá en nueve días. Si este pulso se encuentra en el pulso del pulmón, el paciente no sobrevivirá más de doce días. Si se encuentra en el pulso del riñón, el paciente morirá en siete días. Si se encuentra en el pulso del bazo, el paciente morirá en cuatro días. Generalmente, los trastornos del estómago y los intestinos afectan al bazo y al corazón. Las personas que sufren estos desequilibrios tienen dificultad para expresar sus males. En las mujeres, puede ocurrir menstruación irregular o amenorrea. Si la enfermedad persiste, resultará emaciación. Esto se llama feng xiao, deshidratación y agotamiento causados por el viento que surge del calor. Cuando ocurre una respiración rápida y superficial, con dificultad para recuperar el aliento, o xi fen, se considera incurable.
"La enfermedad del canal taiyang consiste en síntomas como fiebre y escalofríos, lesiones en la piel, forúnculos, carbuncos e hinchazón en las extremidades inferiores. Esta enfermedad también puede manifestarse en debilidad en las rodillas, frío y espasmos con dificultad de movimiento, y dolor y sensibilidad en la parte posterior de los muslos y pantorrillas.
"A medida que la enfermedad progresa y se vuelve crónica, se manifiesta como sequedad de la piel, o puede causar hinchazón de los testículos o dolor ovárico.
"A medida que se transfiere al canal shaoyang, se manifiesta como susceptibilidad a la tos, diarrea y baja energía. Si es crónico, puede convertirse en dolor en el pecho debido a deficiencia cardíaca o retención de alimentos sin apetito.
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32 DISCURSO ADICIONAL SOBRE EL YIN Y EL YANG
"La enfermedad de Yangming y Juyein se manifestará más a menudo como sobresalto, ansiedad, susto y dolor de espalda con eructos, hipo o bostezos. Esto puede llevar a Feng Jue, síncope debido al viento.
"Las enfermedades de Shaoyin y shaoyang causan distensión en las áreas abdominal y epigástrica. Luego tenemos plenitud, con posibles náuseas y vómitos, y también eructos e hipo.
"Cuando ocurren enfermedades de Taiyang y Taiyin juntas, podemos ver hemiplejia, condición wei o flacidez, y debilidad.
"Pero volvamos a los pulsos. Cuando el pulso viene con fuerza es yang, y cuando se relaja es yin. Cuando el pulso viene con mucha fuerza pero luego se debilita por completo, esto se llama pulso inundante. Cuando el pulso llega ligero y flotante y ligeramente débil, lo llamamos pulso flotante.
"Un pulso que está lleno y tenso, como si tocara una cuerda en el pi pa, o guitarra china, se llama tirante. Cuando está lleno pero profundo, es decir, con presión ligera en el nivel superficial no se siente mucho, pero con presión fuerte se siente lleno, esto se llama pulso hundido.
"Un pulso que no es ni demasiado fuerte ni demasiado débil, que va y viene de manera rítmica, fluyendo como un arroyo, se llama pulso resbaladizo o moderado.
"El yin y el yang están desequilibrados cuando el yin qi es excesivo y está estancado en el interior y el yang qi se mueve imprudentemente hacia afuera, con sudoración profusa, extremidades frías, disnea y sibilancias; esto es peligroso porque implica el colapso del yin y el yang. La transformación del yin depende del equilibrio normal del yin y el yang. Un método de calentamiento suave es apropiado; si se aplica un método de calentamiento severo para contrarrestar el desequilibrio, el yang qi se verá forzado a escapar, y el yin qi lo seguirá al olvido. Si el yin qi es abundante y en exceso, entonces el frío y la humedad dominarán y esto también estancará la sangre y el qi, causando la muerte.
"Hay una condición de yin moribundo en la que el paciente no vivirá más de tres días. Un ejemplo de esto se puede ilustrar con la enfermedad del corazón que se transfiere a los pulmones; en el ciclo de control de los cinco elementos, esto es fuego que domina el metal, resultando en disfunción y posterior muerte. En una condición de resurgimiento del yang, el paciente se recuperará en cuatro días. El resurgimiento del yang se puede ilustrar con la enfermedad del hígado que se transfiere al corazón; la madera crea fuego, siguiendo el ciclo creativo de las cinco fases elementales, resultando en recuperación.
"Hay otras dos condiciones: zhong yin, o yin pesado, en la que
la enfermedad del pulmón se transfiere al riñón; y pi yin, o yin incontrolable, en la que la enfermedad del riñón se transfiere al bazo. Ambas son incurables. En zhong yin, el metal crea agua a través del ciclo de creación, pero carece de yang, resultando en un resultado negativo; por lo tanto, zhong yin. En pi yin, el agua humilla a la tierra, una reversión del ciclo de control. El elemento yin es dominante y está fuera de control; por lo tanto, el resultado es pi yin.
"Cuando los patógenos causan obstrucción dentro de los canales yang, ocurre edema. Cuando los patógenos afectan los canales yin, resulta sangre en las heces. Cuando ambos canales yin y yang están obstruidos, pero los canales yin están más gravemente afectados, la parte inferior del abdomen se hinchará; esto se llama shi shui. Además, cuando los canales del estómago y el intestino grueso están más gravemente obstruidos, ocurre una condición de xiao ke, o síndrome de agotamiento diabético. Cuando los canales de la vejiga y el intestino delgado están más afectados, ocurren obstrucciones del intestino y la orina. Cuando los canales del bazo y el pulmón están afectados, ocurren edema y distensión abdominal. Cuando los canales del hígado y la vesícula biliar están afectados, resulta bloqueo de la garganta, u hou bi.
"Al examinar los pulsos, si se encuentra que los pulsos yin son claramente diferentes de los pulsos yang, esto indica embarazo. Si tanto los pulsos yin como yang son deficientes y el paciente tiene disentería, esto indica un pronóstico grave. Si los pulsos yang son dos veces más fuertes que los pulsos yin, el paciente sudará espontáneamente. Si los pulsos yin son deficientes y los pulsos yang son excesivamente llenos, la indicación es exceso de fuego que causa extravasación; en mujeres, resultará metrorragia.
"Al determinar el pronóstico de una enfermedad, si los pulsos del bazo y el pulmón están anormalmente llenos, el paciente no sobrevivirá más allá de la medianoche del vigésimo día; si los pulsos del corazón y el riñón están anormalmente llenos, el paciente no vivirá más allá de la tarde del decimotercer día; si los pulsos del pericardio y el hígado están anormalmente llenos, el paciente no vivirá más de diez días; si los pulsos de la vejiga y el intestino delgado están anormalmente llenos, el paciente morirá en tres días; si los pulsos del estómago y el intestino grueso están anormalmente llenos, particularmente en enfermedad febril, el paciente no vivirá más de diez días. Finalmente, cuando todos los pulsos están anormalmente llenos, con hinchazón o distensión epigástrica y abdominal y obstrucción del intestino y la orina, la indicación es que tanto el yin qi como el yang qi han alcanzado el cenit del agotamiento. En consecuencia, el paciente no vivirá más de cinco días."
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1
Huang Di preguntó a Qi Bo: "¿Puedes decirme, por favor, las funciones y las relaciones de las doce vísceras zang fu y sus meridianos?"
Qi Bo respondió: "Tu pregunta es muy precisa e intentaré responderte con la misma precisión con la que preguntas. El corazón es el soberano de todos los órganos y representa la conciencia del ser de uno. Es responsable de la inteligencia, la sabiduría y la transformación espiritual. El pulmón es el consejero. Ayuda al corazón a regular el qi del cuerpo. El hígado es como el general, valiente e inteligente. La vesícula biliar es como un juez por su poder de discernimiento. El pericardio es como el bufón de la corte que hace reír al rey, trayendo alegría. El estómago y el bazo son como almacenes donde se guardan todos los alimentos y esencias. Digieren, absorben y extraen los alimentos y nutrientes. El intestino grueso es responsable del transporte de toda la turbidez. Todos los productos de desecho pasan por este órgano. El intestino delgado recibe los alimentos que han sido digeridos por el bazo y el estómago y extrae, absorbe y distribuye más por todo el cuerpo, separando siempre lo puro de lo turbio. Los riñones almacenan la vitalidad y movilizan las cuatro extremidades. También ayudan a la memoria, la fuerza de voluntad y la coordinación. El sanjiao, o las tres cavidades viscerales, promueve la transformación y el transporte de agua y fluidos por todo el cuerpo. La vejiga es donde el agua converge y donde, después de ser catalizada por el qi, es eliminada. Así que estos doce órganos zang y fu deben trabajar juntos armoniosamente, como un reino.
"Sin embargo, la toma de decisiones es el trabajo del rey. Si el espíritu es claro, todas las funciones de los otros órganos serán normales. Es de esta manera que la vida de uno se preserva y perpetúa, así como un país se vuelve próspero cuando todos sus ciudadanos están cumpliendo con sus deberes. Si el espíritu está perturbado y no es claro, los otros órganos no funcionarán correctamente. Esto crea daño. Los caminos y vías por donde fluye el qi se bloquearán y la salud se resentirá. Los ciudadanos del reino también sufrirán. Estas son las relaciones de un reino."
Qi Bo continuó: "Los principios de la curación y la medicina en general son difíciles de comprender porque ocurren muchos cambios en la enfermedad, y el proceso de curación debe adaptarse a eso. Se vuelve difícil conocer la raíz. El origen de la enfermedad puede ser tan pequeño y vago, de hecho, tan esquivo, pero la enfermedad aún puede volverse sustancial con el tiempo."
Mientras Qi Bo hablaba de la sutileza y dificultad de la medicina y la curación, Huang Di exclamó: "¡Ah! Finalmente entiendo las complejidades y la esencia de la curación. No puedo recibir este tesoro descuidadamente. Debo elegir el mejor día y hora para recibir y almacenar este conocimiento. Debo poner esto en mi cámara secreta y preservarlo y transmitirlo a las generaciones futuras."
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7
Huang DI preguntó: "He oído que en el reino celestial, los ciclos de energía se componen de seis ciclos de sesenta días, que crean un año. En la tierra esto también se mide por los nueve continentes y nueve orificios, referido como la 'regla del nueve'. La combinación de los seis ciclos y la regla del nueve produce los trescientos sesenta y cinco días que forman un año. Hay trescientos sesenta y cinco puntos de energía en el cuerpo humano que están en concierto con la filosofía del ser humano como un microcosmos del universo macrocosmico. Este tipo de extrapolación de correspondencias se ha utilizado durante mucho tiempo; sin embargo, desconozco sus razones."
Qi Bo respondió: "Has hecho una pregunta muy inteligente. Te contaré todo sobre esto. Los seis ciclos y la regla del nueve se utilizan para medir el flujo de energía en el año y el grado de viaje del sol y la luna en relación con la tierra. Los cambios en el cielo determinan el nacimiento y la muerte de todas las cosas en la tierra.
"El cielo arriba es yang y la tierra abajo es yin. El sol viaja durante el día en los cielos y es yang. La luna viaja por la noche y es yin. Hay un ritmo regular de movimiento del sol y la luna, y vías específicas que se han trazado desde la antigüedad. La tierra da una vuelta completa alrededor del sol en exactamente un año, y gira exactamente una vez frente al sol en un día y una noche. La luna se mueve un poco más de trece grados alrededor de la tierra diariamente. Desde la antigüedad, cada mes está determinado por el crecimiento y la disminución de la luna. Es por eso que tenemos 'meses grandes' y 'meses pequeños' en el calendario lunar. Para empezar, uno debe determinar con precisión al comienzo del año el comienzo del primer ciclo. Esto se hace colocando un palo recto en el suelo y midiendo las sombras del palo a lo largo del día y del año en relación con el sol. Esto nos permitirá trazar veinticuatro términos solares con precisión a lo largo de la estación."
el año el comienzo del primer ciclo. Esto se hace colocando un palo recto en el suelo y midiendo las sombras del palo a lo largo del día y del año en relación con el sol. Esto nos permitirá trazar veinticuatro términos solares con precisión a lo largo de la estación."
Huang Di dijo además: "Ahora entiendo las medidas del cielo. Me gustaría entender más las interacciones entre la medida del cielo y los ciclos de cambio que gobiernan la tierra que se aplican a los seres humanos."
Qi Bo respondió: "El cielo se mide por las reglas del seis, y la tierra y los seres humanos se rigen por la regla del nueve. Los sabios de la antigüedad observaron cuidadosamente los cielos y notaron su entorno, y propusieron un sistema complejo, que consta de varios subsistemas para dar cuenta de todas las variables posibles, en el pronóstico de la influencia macrocosmica sobre el mundo; especialmente el clima y los efectos en las personas.
"Los componentes básicos de este complejo sistema utilizan símbolos representativos de los diez tallos celestiales y las doce ramas terrenales, cada símbolo representa un aspecto del proceso natural del universo. La combinación de los tallos y las ramas produce un ciclo de sesenta que se aplica para llevar la cuenta del tiempo. Cada año en el calendario chino se divide en veinticuatro segmentos quincenales llamados jie qi, o términos solares. Cuatro términos equivalen a sesenta días y se llama bu o paso. Seis pasos forman un año. En un ciclo de sesenta años, hay en total mil cuatrocientos cuarenta términos solares. Desde la antigüedad, quien entiende este sistema tendría dominio de todos los procesos del universo, porque todo lo que está vivo tiene una asociación íntima con este cambio en la circulación de la energía celestial. Esto se debe a la interacción con el yang del cielo y el yin de la tierra y el qi para llevar a cabo el proceso de nacimiento, crecimiento, maduración y muerte.
Las fases de los cinco elementos y las influencias atmosféricas en la naturaleza tienen todas sus flujos máximos durante diferentes épocas del año. Al final del año, esto comienza de nuevo. Esto continúa en un ciclo hasta el infinito. Por lo tanto, si una persona no comprende y entiende el flujo de energía del año, los picos y valles del qi, los excesos y deficiencias del cuerpo, y los patógenos, esa persona no califica para convertirse en médico."
Huang Di dijo: "Ahora entiendo los ciclos energéticos a lo largo de las estaciones y dentro de los cinco elementos o fases. Pero todavía estoy ligeramente desconcertado por los excesos y deficiencias durante el proceso de transformación de la energía."
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38 LOS CICLOS ENERGÉTICOS DEL UNIVERSO 39
Qi Bo respondió: "Todos los cambios y transformaciones a través de las cinco partes del año —primavera, verano, finales de verano, otoño e invierno— tienen sus excesos y deficiencias. Este es un proceso normal."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se logra el equilibrio o el flujo uniforme entre cada estación?"
Qi Bo respondió: "Significa que no hay extremos en los patrones climáticos y, por lo tanto, en el efecto sobre las personas."
Huang Di dijo: "¿Puedes explicar lo que constituye un flujo cíclico uniforme?"
Qi Bo respondió: "Esto está registrado en los libros antiguos."
Huang Di preguntó: "¿Qué se entiende por control o dominio de la energía excesiva?"
Qi Bo respondió: "Esto significa cuando un atributo estacional domina anormalmente durante otra estación. Por ejemplo, la primavera controla el final del verano. El final del verano controla el invierno. El invierno controla el verano. El verano controla el otoño. Y el otoño controla la primavera. Este es el ciclo de control en el proceso de transformación de las cinco fases elementales. Estas ocurrencias anormales en la naturaleza afectan negativamente al cuerpo humano y sus cinco órganos zang correspondientes. El elemento madera de la primavera corresponde al hígado, el elemento fuego del verano corresponde al corazón; el elemento tierra de finales del verano corresponde al bazo, el elemento metal del otoño corresponde a los pulmones y el elemento agua del invierno corresponde a los riñones."
Huang Di preguntó: "¿Cómo predecimos cuándo un elemento o estación controlará a otro, y qué podemos ganar con este conocimiento?"
Qi Bo respondió: "Para utilizar el conocimiento de las cinco fases elementales, primero hay que calcular el tiempo de llegada de las estaciones y observar los patrones normales y anormales. Generalmente, calcularíamos desde el primer día de la primavera en el calendario chino. Si el primer día de la primavera no ha llegado, pero el clima o la influencia atmosférica se están calentando, consideramos que esto es un exceso de fuego. Este exceso de fuego humillaría entonces al elemento agua y dañaría la normalidad de la estación. Además, sobrecontrolaría el qi normal del metal. Esto se llama qi ying, o qi imprudente. En este caso, se manifestaría enfermedad de los riñones y los pulmones. Por otro lado, si el primer día de la estación ha llegado, pero la tendencia de calentamiento del clima y la influencia atmosférica no han llegado, esto se considera deficiencia de fuego. Esta deficiencia de fuego es incapaz de controlar los patrones climáticos originales y causa que el elemento originalmente controlado no esté restringido. Además, el elemento agua ganaría fuerza y causaría que el fuego se debilitara. Si el fuego se debilita, la tierra no puede producir, y se manifestará un patrón de enfermedad que refleja este desequilibrio. Como resultado de esta deficiencia, el cuerpo o el qi estacional es invadido. Esto se llama qi po, que significa supresión o qi deficiente. A través de la observación cuidadosa del tiempo de la estación y la llegada del clima apropiado y los patrones cíclicos, podemos entender y aplicar el conocimiento de la transformación de los cinco elementos. Por lo tanto, un médico que no entiende o ha malinterpretado los picos y valles de los ciclos de la naturaleza no entenderá el mecanismo por el cual las personas se enferman. Ese médico será ineficaz tanto en el tratamiento como en el pronóstico de los pacientes."
no estar restringido. Además, el elemento agua ganaría fuerza y causaría que el fuego se debilitara. Si el fuego se debilita, la tierra no puede producir, y se manifestará un patrón de enfermedad que refleja este desequilibrio. Como resultado de esta deficiencia, el cuerpo o el qi estacional es invadido. Esto se llama qi po, que significa supresión o qi deficiente. A través de la observación cuidadosa del tiempo de la estación y la llegada del clima apropiado y los patrones cíclicos, podemos entender y aplicar el conocimiento de la transformación de los cinco elementos. Por lo tanto, un médico que no entiende o ha malinterpretado los picos y valles de los ciclos de la naturaleza no entenderá el mecanismo por el cual las personas se enferman. Ese médico será ineficaz tanto en el tratamiento como en el pronóstico de los pacientes."
Huang Di preguntó: "En este circuito de cinco elementos a lo largo de las estaciones, ¿los cambios y transformaciones normales alguna vez no siguen su orden apropiado?"
Qi Bo respondió: "En la naturaleza, el flujo cíclico a través de las cinco estaciones no puede permitirse desordenarse, porque sin orden, pueden ocurrir lesiones e incluso la muerte."
Huang Di preguntó: "¿Cómo entonces se vuelve anormal y cómo se manifiesta esto?"
Qi Bo respondió: "Esta anormalidad del circuito de las cinco fases elementales puede causar enfermedades en las personas. Por ejemplo, si en primavera tenemos los patrones climáticos de finales del verano, o humedad, esto corresponde a la madera que controla la tierra. Esta enfermedad se considera leve, porque es una de sobrecontrol. Si en primavera encontramos el clima seco y fresco del otoño, esto se convierte en metal atacando la madera. En este caso, la enfermedad sería grave, porque resulta en una deficiencia. Si, al mismo tiempo, entran en juego otros patógenos, puede haber la posibilidad de muerte. Cuando ocurren patrones climáticos anormales en la naturaleza y no son invasivos, el problema es leve. Cuando son invasivos o atacan, la enfermedad puede volverse bastante grave."
Huang Di dijo: "He oído que todas las cosas en la naturaleza derivan su forma del qi del cielo y la tierra. Debido a que el qi del cielo y la tierra se transforma y cambia y es tan variable, las formas de la naturaleza y los seres vivos también son variables. ¿Puedes explicar más sobre esto y los cambios del yin y el yang, el cielo y la tierra, y las fases energéticas del medio ambiente y cómo estas determinan qué prosperará y qué disminuirá?"
Qi Bo dijo: "Has hecho una pregunta muy detallada. Debido a su vastedad, el universo es difícil de medir. Tu pregunta es de tremendo
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40 LOS CICLOS ENERGÉTICOS DEL UNIVERSO
alcance. No creo que pueda detallar adecuadamente mi respuesta. Pero puedo darte una generalización.
"En el reino vegetal hay los cinco colores. Dentro de los cinco colores hay variaciones de tono. Las plantas tienen cinco sabores. Aunque distintos, también hay variaciones de los sabores. Los cinco colores y cinco sabores corresponden y afectan a los cinco órganos zang del cuerpo. El cielo proporciona yang como qi y proporciona a las personas los cinco colores, mientras que la tierra, siendo yin y sustancial, proporciona a las personas los cinco sabores. Las cinco qi, o colores, también se pueden decir que se absorben a través de la nariz como las cinco fragancias. Estos se almacenan en el corazón y los pulmones. El corazón es responsable de manifestar los colores faciales y los pulmones son responsables de producir el sonido. Los cinco sabores entran por la boca y se almacenan en el estómago y los intestinos. Después de la digestión y la absorción de nutrientes, este qi se utiliza para mejorar la función de los cinco órganos zang. El qi de los cinco órganos zang se combina con el qi de los cinco sabores para producir los jin y ye/fluidos corporales, que lubrican y fortalecen aún más el cuerpo, la médula y el jing/esencia. Estos naturalmente apoyan un vigoroso shen/espíritu."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se manifiestan externamente los aspectos funcionales de los órganos zang?"
Qi Bo respondió: "El corazón es la raíz de la vida y la sede del shen o la inteligencia. Manifiesta su prosperidad en el rostro, debido a su función de mantener los vasos sanguíneos llenos. Está ubicado por encima del diafragma y se considera yang. Su elemento es el fuego. Por lo tanto, se le llama el taiyang del yang. En el flujo universal de patrones corresponde al verano. Los pulmones, siendo las raíces del qi del cuerpo, dominan el qi. Almacenan po/coraje. Manifiestan su abundancia en el vello corporal, y su función es mantener la plenitud y suavidad de la piel. Los pulmones son los órganos más altos del cuerpo, y su elemento es el metal. Se consideran el taiyin dentro del yang, y corresponden a la energía del otoño. Los riñones son el lugar de almacenamiento del verdadero yang y la raíz de todo almacenamiento en el cuerpo. Almacenan el jing/esencia qi de los cinco zang y seis fu órganos. Manifiestan su abundancia y salud en el cabello de la cabeza. Su efecto es llenar los huesos y la médula. Siendo un elemento agua en el tronco inferior, los riñones se consideran yin. Se les llama el shaoyin del yin y corresponden a la energía del invierno. El hígado es el depósito de la resistencia, almacenando el hun/intuición. Se manifiesta en las uñas y funciona fortaleciendo los tendones. Almacena sangre. El hígado está en la ubicación yin del abdomen, pero pertenece al elemento yang de la madera. Por lo tanto, se le llama el shaoyang del yin. Corresponde con la primavera.
abdomen, pero pertenece al elemento yang de la madera. Por lo tanto, se le llama el shaoyang del yin. Corresponde con la primavera.
El estómago, el intestino delgado, el intestino grueso, la vejiga y el sanjiao son también todos receptores y almacenes de agua y alimentos. Son los productores de ying o qi nutritivo. Absorben la esencia del agua y los alimentos, los transportan adecuadamente y eliminan los desechos y la turbidez. Son capaces de transformar los cinco sabores de los alimentos, y manifiestan su salud en los labios y la boca. Son responsables de mantener llenos la carne y los músculos. Todos están ubicados en el abdomen y son responsables de tomar y almacenar el yin turbio de los cinco sabores y sustancias. Colectivamente asisten las funciones del órgano bazo. Se consideran yin extremo y corresponden a finales del verano y al elemento tierra. Por lo tanto, consideramos al bazo como yin extremo dentro del yin. Los órganos zang y fu que he descrito dependen todos de las funciones de la vesícula biliar y su toma de decisiones. La vesícula biliar corresponde a la primavera, la iniciación y la decisión. Cuando el qi de la vesícula biliar asciende y se dispersa adecuadamente, los otros once órganos pueden funcionar fácilmente con salud y prosperidad.
"Cuando el pulso carotídeo es dos veces más grande de lo normal, la enfermedad está en la etapa inicial de calor y se localiza en shaoyang. Cuando es tres veces más grande, la enfermedad está en la etapa media de calor y reside en taiyang. Cuando es cuatro veces más grande, la enfermedad está en una etapa severa de calor y está en yangming. Cuando es cinco veces más grande, el yang ha escapado al exterior.
"Cuando el pulso radial es dos veces más grande de lo normal, la enfermedad está en la etapa inicial de frío y está en jueyin. Cuando es tres veces más grande, la enfermedad está en la etapa media de frío y reside en shaoyin. Cuando es cuatro veces más grande, la enfermedad está en la etapa severa de frío y está en taiyin. Cuando es cinco veces más grande, el yin ha colapsado. Si tanto los pulsos carotídeo como radial son cinco veces más grandes de lo normal, esta condición se llama guan ke u obstruido. Esto significa que el yin y el yang se han vuelto extremos y estancados, y el colapso es inminente. El jing/esencia qi prenatal y postnatal se han agotado, y la consecuencia eventual es la muerte."
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DISCURSO ADICIONAL SOBRE LAS CINCO VÍSCERAS ZANG
Huang Di preguntó: "He oído de los estudiosos las diferentes explicaciones y clasificación de los órganos zang y fu. Algunos sienten que el cerebro y la médula, el intestino grueso y el intestino delgado son zang. Otros sienten que estos son fu. Todos están en desacuerdo. Me gustaría escuchar de ti una aclaración sobre la clasificación correcta."
Qi Bo respondió: "El cerebro, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, la vesícula biliar y el útero nacen todos del qi terrestre. Similar a la función terrestre, almacenan. Almacenan esencia. Así que se consideran órganos fu extraordinarios. Son contenedores huecos que almacenan sustancias sustanciales. Por otro lado, el estómago, los intestinos grueso y delgado, el sanjiao y la vejiga están formados por el qi celestial. Su función, como la de la circulación celestial de flujo continuo, es transportar en lugar de almacenar. Reciben el qi turbio de los cinco zang. Por lo tanto, se les llama los palacios del transporte. Reciben los alimentos, el agua y el qi turbio, que no pueden permanecer mucho tiempo, y luego transportan dicho 'jing adquirido' a los cinco órganos zang, y pasan los productos de desecho. Incluso el hunmen, o recto, trabaja eliminando, para que los desechos no se almacenen en el cuerpo. Tal almacenamiento estaría en oposición a los principios de los seis fu, y entonces la enfermedad se manifestaría. Así, los cinco órganos zang almacenan la esencia del jing/esencia qi. No transportan. Por otro lado, los seis órganos fu reciben los alimentos y los digieren, absorben y transportan, pasándolos. A menudo están llenos, pero aún así no almacenan. La comida entra por la boca y procede al estómago. El estómago ahora está lleno, pero los intestinos están vacíos. El alimento pasa hacia abajo, llenando los intestinos. Ahora el estómago está vacío. Por eso se dice que los seis fu están llenos pero nunca se llenan, y los cinco órganos zang están llenos pero nunca se vacían."
Huang Di preguntó más: "Palpando el pulso en la posición radial, ¿cómo se pueden conocer las sutilezas y condiciones de los cinco órganos zang?"
Qi Bo respondió: "El estómago es el mar de nutrientes, la fuente de los seis órganos fu. Todos los alimentos entran por la boca y pasan al estómago. Desde aquí, la acción del bazo transforma los alimentos en esencia pura, que nutre los cinco órganos zang. El bazo, el taiyin del pie, es responsable de la distribución de los jin y ye o fluidos corporales. Su correspondiente canal taiyin de la mano, el pulmón, es responsable de dispersar el qi. El punto taiyuan (P9), ubicado en el canal taiyin de la mano, es el punto influyente para los pulsos. Gobierna los pulsos. Por lo tanto, los cinco órganos zang y seis órganos fu derivan su qi y nutrición del estómago. Sus fortalezas correspondientes se reflejan en los pulsos. Al mismo tiempo, los cinco olores entran por la nariz y se almacenan en el corazón y el pulmón. Estos son realmente las cinco qi de la energía ambiental que respiramos. Si ocurre una enfermedad en el corazón o el pulmón, se manifestará en la nariz.
"En la curación, uno debe indagar de cerca sobre el estado de la eliminación del paciente, diferenciar los patrones de pulso y observar con precisión los estados emocionales, psicológicos y espirituales del paciente y otras manifestaciones físicas. Si un paciente es supersticioso y no cree en la medicina, o si un paciente se niega a ser tratado con acupuntura, o si un paciente rechaza cualquier tratamiento, entonces no importa lo que haga el practicante, el paciente no mejorará. Esto es evidencia de que la curación realmente proviene de dentro."
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44 DISFUNCIÓN DE LAS CINCO VÍSCERAS ZANG 45
puertas y ventanas. Para volverse competente en el diagnóstico, uno debe utilizar los pulsos de los cinco órganos zang como base. Para comprender y entender verdaderamente los pulsos de los cinco órganos zang, uno debe entender la etiología.
"Si uno sufre de dolor de cabeza en la parte superior de la cabeza, es porque hay un exceso en la parte superior y una deficiencia en la parte inferior. La enfermedad está en el shaoyin/riñón del pie y taiyang/vejiga del pie. Si la enfermedad empeora, puede transferirse al hígado, causando mareos, vértigo, visión borrosa y sordera. Esto sería una reversión, con deficiencia en la parte superior y exceso en la parte inferior. Ahora los canales afectados son shaoyang/vesícula biliar del pie y jueyin/hígado del pie.
"Si la enfermedad empeora aún más, se transfiere al bazo, resultando en distensión en el abdomen, plenitud en el pecho y dolor en las costillas. Esto se debe a que el qi está atascado en la parte inferior y no puede ascender a la parte superior del cuerpo. En este caso, el estancamiento reside en el taiyin/bazo del pie y yangming/estómago del pie.
"Cuando tenemos tos, asma, dificultad para respirar y plenitud y distensión en el pecho, esto se debe a que la enfermedad se manifiesta en los canales yangming/intestino grueso de la mano y taiyin/pulmón de la mano. Cuando tenemos irritabilidad y dolor de cabeza y una sensación de obstrucción en el diafragma, esto se debe a que la enfermedad se manifiesta en los canales taiyang y shaoyin de la mano.
"Las características de los pulsos, como pequeño, grande, resbaladizo, áspero, flotante y hundido, pueden detectarse y diferenciarse con los tres dedos. Es a través de la detección de los cambios sutiles que podemos ver correctamente la condición de los cinco órganos zang.
"Los cinco órganos zang corresponden a los cinco sonidos, y podemos diagnosticar a través de los cinco sonidos. También podemos observar los cinco colores y ver las esencias de los órganos a través de los cinco colores. Si podemos combinar los colores, los sonidos y los pulsos para diferenciar, el panorama se completa.
"Así que, si vemos enrojecimiento y simultáneamente un pulso rápido y tirante, sabemos que esto se debe a que el qi está atascado en zhongwan (REN12), el epigastrio. Esto causa problemas con la digestión y una condición llamada xing bi, o bi/obstrucción del corazón.
"El síndrome bi del corazón no se limita a problemas articulares. También puede ser causado por la invasión de un patógeno exterior. Esto podría deberse a que el qi del corazón está debilitado por el pensamiento y la preocupación excesivos y el cuerpo se ha vuelto vulnerable, permitiendo que el patógeno invada el epigastrio, causando que el qi se atasque.
"Si vemos un color blanco en el rostro, y al mismo tiempo el pulso es rápido, flotante y vacío, deficiente en la parte superior y excesivo en la inferior, y el paciente tiene ansiedad con espasmos, esto se debe a que el qi está atascado en el pecho. Esto es asma y deficiencia pulmonar. La deficiencia pulmonar se llama bi pulmonar/obstrucción de los pulmones, y la causa es beber vino y participar en actividades sexuales después.
"Si vemos verde y el pulso es largo y tirante, esto se debe a que el qi está atascado debajo del epigastrio, debajo de las costillas y el área hipocondríaca. Esto se llama bi hepático y se debe a la invasión de frío y humedad; es similar a la patología de las hernias. Por lo tanto, uno tendrá dolor de espalda, dolor de cabeza y pies fríos.
"Si vemos un color amarillo y el pulso es grande y deficiente, esto se debe a que el qi está atascado en el área abdominal debido a la deficiencia del bazo, con el qi renal rebelándose hacia arriba. Esto causa qi estancado y, más tarde, hernia hiatal.
"Si vemos negro y el pulso es duro y grande, esto se debe a que el qi está atascado en la parte inferior del abdomen justo por encima de los genitales. Esto es bi renal y puede resultar de ducharse justo antes de irse a dormir.
"A través de los cinco colores, podemos diagnosticar correctamente. Si observamos un color amarillo en el rostro y ojos verdes, o un rostro amarillo con ojos rojos, o un rostro amarillo con ojos blancos, o un rostro amarillo con ojos negros, todos estos se consideran síntomas de desarmonías no fatales. Pero si el rostro se vuelve verde y los ojos se vuelven rojos, o si el rostro es rojo y los ojos blancos, o el rostro es verde y los ojos negros, o el rostro es negro y los ojos blancos, o el rostro rojo y los ojos verdes, estos son todos signos de muerte.
"Esto se debe a que cuando el rostro es amarillo, el qi del bazo aún nutre, pero cuando el rostro se vuelve de otro color, la nutrición se ha detenido y ocurrirá la muerte."
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Huang Di preguntó: "He oído de los estudiosos las diferentes explicaciones y clasificación de los órganos zang y fu. Algunos sienten que el cerebro y la médula, el intestino grueso y el intestino delgado son zang. Otros sienten que estos son fu. La gente está en desacuerdo. Me gustaría escuchar de ti una aclaración sobre la clasificación correcta."
Qi Bo respondió: "El cerebro, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, la vesícula biliar y el útero nacen todos del qi terrestre. Similar a la función terrestre, almacenan. Almacenan esencia. Así que se consideran órganos fu extraordinarios. Son contenedores huecos que almacenan sustancias sustanciales. Por otro lado, el estómago, los intestinos grueso y delgado, el sanjiao y la vejiga están formados por el qi celestial. Su función, como la de la circulación celestial de flujo continuo, es transportar en lugar de almacenar. Reciben el qi turbio de los cinco zang. Por lo tanto, se les llama los palacios del transporte. Reciben los alimentos, el agua y el qi turbio, que no pueden permanecer mucho tiempo, y luego transportan dicho 'jing adquirido' a los cinco órganos zang, y pasan los productos de desecho. Incluso el hunmen, o recto, funciona eliminando, para que los desechos no se almacenen en el cuerpo. Tal almacenamiento estaría en oposición a los principios de los seis fu, y entonces la enfermedad se manifestaría. Así, los cinco órganos zang almacenan la esencia del jing/esencia qi. No transportan. Por otro lado, los seis órganos fu reciben los alimentos y los digieren, absorben y transportan, pasándolos. A menudo están llenos, pero aún así no almacenan. La comida entra por la boca y procede al estómago. El estómago ahora está lleno, pero los intestinos están vacíos. El alimento pasa hacia abajo, llenando los intestinos. Ahora el estómago está vacío. Por eso se dice que los seis fu están llenos pero nunca se llenan, y los cinco órganos zang están llenos pero nunca se vacían."
Huang Di preguntó más: "Palpando el pulso en la posición radial
, ¿cómo se pueden conocer las sutilezas y condiciones de los cinco órganos zang?"
Qi Bo respondió: "El estómago es el mar de nutrientes, la fuente de los seis órganos fu. Todos los alimentos entran por la boca y pasan al estómago. Desde aquí, la acción del bazo transforma los alimentos en esencia pura, que nutre los cinco órganos zang. El bazo, el taiyin del pie, es responsable de la distribución de los jin y ye o fluidos corporales. Su correspondiente canal taiyin de la mano, el pulmón, es responsable de dispersar el qi. El punto taiyuan (P9), ubicado en el canal taiyin de la mano, es el punto influyente para los pulsos. Gobierna los pulsos. Por lo tanto, los cinco órganos zang y seis órganos fu derivan su qi y nutrición del estómago. Sus fortalezas correspondientes se reflejan en los pulsos. Al mismo tiempo, los cinco olores entran por la nariz y se almacenan en el corazón y el pulmón. Estos son realmente las cinco qi de la energía ambiental que respiramos. Si ocurre una enfermedad en el corazón o el pulmón, se manifestará en la nariz.
"En la curación, uno debe indagar de cerca sobre el estado de la eliminación del paciente, diferenciar los patrones de pulso y observar con precisión los estados emocionales, psicológicos y espirituales del paciente y otras manifestaciones físicas. Si un paciente es supersticioso y no cree en la medicina, o si un paciente se niega a ser tratado con acupuntura, o si un paciente rechaza cualquier tratamiento, entonces no importa lo que haga el practicante, el paciente no mejorará. Esto es evidencia de que la curación realmente proviene de dentro."
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Huang DI preguntó: "Cuando los médicos tratan condiciones, aunque pueden ser enfermedades de la misma naturaleza, utilizan diferentes métodos y técnicas. Pero todos tienen éxito. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a diferencias o variables en la geografía, el clima, el estilo de vida y la dieta. Por ejemplo, el este es la dirección del nacimiento del cielo y la tierra. El clima allí es templado y está cerca del agua. Se pueden encontrar muchas variedades de peces y sales, por lo que la gente local come muchos tipos de pescado y le gusta el sabor salado. Pero debido a que comen tanto pescado, que se considera un alimento caliente, el calor se acumula y se estanca en el cuerpo. También comen demasiada sal, que seca, agota y drena la sangre. Es por eso que la gente del este a menudo tiene la piel oscura. Las enfermedades comúnmente padecidas son forúnculos y carbuncos. El tratamiento de esta enfermedad a menudo utiliza agujas hechas de piedra, que son más gruesas, y sangrías, que liberan el calor. Así, el método de las agujas de piedra proviene del este.
"En el oeste, muchas montañas y mesetas y miles de kilómetros de desierto producen una amplia variedad de metales o minerales. Este entorno natural es similar a la estación de otoño. Tiene una naturaleza astringente o conservadora. Los nativos aquí viven de manera natural y sencilla en las montañas. No les preocupa su vestimenta; usan lana y duermen en esteras de paja. Comen alimentos que a menudo son pesados, como carnes y productos lácteos grasos. Por lo tanto, suelen ser personas obesas. Externamente no son fácilmente invadidos, porque son fuertes. Es por eso que sus enfermedades tienden a ser internas. Así que el tratamiento para ellos es a base de hierbas. Se puede decir, por lo tanto, que el tratamiento a base de hierbas proviene del oeste.
"En el norte tenemos altas montañas. La majestuosa energía de la solemne soledad es similar a la estación de invierno, donde la atmósfera es de calma y reserva. El clima es frío y nevado. Los nativos aquí a menudo son nómadas y viven en medio de la naturaleza, expuestos a la intemperie. Su dieta
también consiste en productos cárnicos y lácteos. En este entorno, sus órganos internos son a menudo invadidos por el frío, y sus condiciones son de exceso y distensión. El método adecuado para tratar estas condiciones es la moxibustión. Por lo tanto, se dice que el método de la moxibustión proviene del norte.
"En las regiones del sur el clima es caluroso, y el yang qi está en su máximo. La geografía consiste en montañas bajas y valles. La niebla y la neblina a menudo convergen aquí. A la gente local le gusta comer alimentos ácidos y demasiado maduros, como frutas. Su piel a menudo muestra enrojecimiento. Las condiciones comunes en estas áreas son espasmos, entumecimiento, parálisis, síndrome bi/artralgia y síndrome wei/flacidez. El tratamiento correcto emplea agujas muy finas. Por lo tanto, el arte de los nueve tipos de agujas proviene del sur. Estas son agujas de metal.
"En el centro hay tierras llanas, que a menudo son húmedas. Abundan muchas variedades de alimentos y la vida es pacífica. Las condiciones que se manifiestan más son resfriados, gripe, condiciones de frío y calor, síndromes wei/flacidez y atrofia. Se debe utilizar el ejercicio Dao- in, la manipulación, el ajuste, el tuina y el masaje. Se dice, por lo tanto, que el ejercicio Dao- in y la manipulación provienen del centro de China.
"Un médico superior es capaz de reunir todas las técnicas y usarlas juntas o por separado, para adaptarse flexiblemente a un entorno cambiante, estilo de vida y geografía, y considerar muchas variables en el tratamiento de una condición. Por lo tanto, se entiende que aunque los métodos de tratamiento son diferentes, todos pueden tener éxito en curar una condición. Esto depende de la capacidad del médico para considerar todas las variables y seleccionar el principio de tratamiento adecuado."
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Huang DI preguntó: "He oído que en la antigüedad, cuando los sabios trataban, todo lo que tenían que hacer era emplear métodos para guiar y cambiar el estado emocional y espiritual de una persona y redirigir el flujo de energía. Los sabios utilizaban un método llamado zhu yuo, oración, ceremonia y chamanismo, que curaba todas las condiciones. Hoy, sin embargo, cuando los médicos tratan a un paciente, usan hierbas para tratar el aspecto interno y acupuntura para tratar el exterior. Sin embargo, algunas condiciones no responden. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "En la antigüedad, la gente vivía de manera sencilla. Cazaban, pescaban y estaban con la naturaleza todo el día. Cuando el clima se enfriaba, se volvían activos para defenderse del frío. Cuando el clima se calentaba en verano, se retiraban a lugares frescos. Internamente, sus emociones eran tranquilas y pacíficas, y estaban sin deseos excesivos. Externamente, no tenían el estrés de hoy. Vivían sin codicia ni deseo, cerca de la naturaleza. Mantenían jing shen nei suo, o paz interior y concentración de la mente y el espíritu. Esto prevenía que los patógenos invadieran. Por lo tanto, no necesitaban hierbas para tratar su estado interno, ni necesitaban acupuntura para tratar el exterior. Cuando contraían una enfermedad, simplemente guiaban adecuadamente las emociones y el espíritu y redirigían el flujo de energía, utilizando el método de zhu yuo para curar la condición.
"La gente de hoy es diferente. Internamente, están esclavizados por sus emociones y preocupaciones. Trabajan demasiado en trabajos pesados. No siguen los cambios rítmicos de las cuatro estaciones y, por lo tanto, se vuelven susceptibles a la invasión de los ladrones o vientos. Cuando su zheng/qi antipatógeno es débil, los patógenos invaden para destruir los cinco órganos zang, los huesos y la médula. Externamente, son atacados a través de los orificios sensoriales, la piel y los músculos. Así que las condiciones leves se vuelven severas, y las condiciones severas se vuelven fatales. En este punto, el método de zhu yuo sería insuficiente."
Huang Di dijo: "Muy bien. Sin embargo, me gustaría poder consultar a los pacientes clínicamente para refinar mis técnicas de diagnóstico. Entonces podría arrojar luz sobre la enfermedad prediciendo con precisión el pronóstico como el sol y la luna iluminan la tierra. Me gustaría que mi mente estuviera iluminada. ¿Puedes contarme más sobre esto?"
Qi Bo respondió: "En el diagnóstico, la observación del espíritu y el color facial, y la palpación de los pulsos, son los dos métodos que fueron enfatizados por los antiguos emperadores y maestros reverenciados. En la antigüedad muy remota había un médico llamado Jiu Dai Ji. Fue él quien investigó los principios y técnicas de la observación y la palpación de los pulsos. Pudo conectar los cambios dinámicos de los cinco elementos, las cuatro estaciones, los ocho vientos y las seis atmósferas. Al hacerlo, pudo analizar y encontrar el Tao desde dentro de él. Si podemos entender los principios clave, podemos utilizar fácilmente estas técnicas de diagnóstico.
"Los colores y el espíritu son como el sol, que tiene sus días brillantes y sus días nublados. Los pulsos son similares a la luna, que crece y mengua. Los signos de los pulsos y la observación de los colores son las claves para un diagnóstico adecuado.
"Los cambios en la complexión facial y el espíritu tienen mucho que ver con las cuatro estaciones. En los viejos tiempos, los antiguos emperadores virtuosos realmente entendían y utilizaban estos principios y evitaban los 'días nublados' de sus vidas, preservando así su longevidad. Estos emperadores vivieron vidas largas y saludables y fueron reverenciados como reyes sabios por los que vinieron después.
"En la edad media, antes de la era del Emperador Amarillo, los médicos trataban de manera diferente a los de épocas posteriores. Cuando ocurría una enfermedad, utilizaban vinos de hierbas durante los primeros diez días para eliminar los ocho vientos y los cinco patógenos bi. Si después de diez días la condición aún persistía, usaban hierbas. Si podían comprender la etiología y la patología de una condición y trabajar eficazmente para resolver el desequilibrio, la condición se curaría.
"Pero hoy, los médicos se desvían de esto. Ni siquiera pueden seguir los cambios en las cuatro estaciones. No conocen la importancia y los principios de la complexión y los pulsos. No pueden diferenciar la progresión y dirección de un patógeno o enfermedad. Esperan hasta que la enfermedad se haya manifestado, entonces deciden usar acupuntura para tratar el exterior y hierbas para tratar el interior. No son refinados; son descuidados. De hecho, piensan que pueden usar métodos de purga o sedación, sin saber que la enfermedad ya se ha manifestado. No se curará simplemente por
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52 TRATAMIENTO DE LA MENTE Y EL CUERPO
purgarla fuera del cuerpo, porque la causa original no se elimina. Al mismo tiempo, surgen muchas complicaciones debido a tratamientos inexactos."
Huang Di continuó sus preguntas. "Estaría muy agradecido de escuchar algunos de los aspectos esenciales en relación con las situaciones clínicas."
Qi Bo respondió: "La clave para un diagnóstico preciso de las condiciones radica en la observación del color y la complexión del paciente, y la palpación de los pulsos. Estas dos técnicas son las herramientas esenciales del diagnóstico. Si uno no entiende y no puede utilizarlas, cuando intenta tratar una condición, ocurrirán mala praxis y más lesiones al paciente. Verás, si esto mismo se aplicara a dirigir un país, ¿qué le pasaría al país? Así que, los médicos de hoy deberían eliminar sus malos hábitos e ignorancia, abrir sus mentes y aprender la esencia del diagnóstico por pulso y color. Solo haciéndolo tendrán éxito alguna vez en alcanzar el nivel de los antiguos sabios."
Huang Di dijo: "Ahora te he escuchado en tus enseñanzas. Lo que pareces estar diciendo es que en el diagnóstico uno nunca debe minimizar el valor de las técnicas de pulso y color. ¿Pero hay algún otro específico que uno pueda utilizar?"
Qi Bo respondió: "Sí. Hay otra cosa importante. Es la interrogación del paciente, la indagación."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se hace esto?"
Qi Bo respondió: "Primero, selecciona un ambiente tranquilo. Cierra todas las puertas y ventanas. Gana la confianza del paciente para que pueda transmitir completamente todo lo que sea pertinente a la condición. Sé minucioso y diferencia la verdad. Observa el espíritu del paciente. Cuando hay espíritu, el pronóstico es positivo. Cuando el espíritu se ha ido, la condición es muy grave."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se preparan los tés y vinos a partir de los cinco granos?"
Qi Bo respondió: "Los tés y los vinos se elaboraban originalmente a partir de granos, principalmente arroz, y sus tallos se usaban como combustible para cocinar los granos. Los tés se bebían o se dejaban fermentar para convertirlos en vino. Así es como comenzó el proceso. Los granos, como el arroz y la cebada, absorbían la esencia del qi del cielo y la tierra, y también se beneficiaban de las manifestaciones armoniosas de las cuatro estaciones. Cuando se producían en este entorno perfecto, no eran ni demasiado calientes ni demasiado fríos. Se cosechaban en otoño para obtener la mejor calidad. Así es como solían prepararse o elaborarse el vino, los tés y los alimentos.
"En la antigüedad muy remota, la gente hacía estos vinos y extractos de hierbas con fines de prevención de enfermedades. Sin embargo, debido a que vivían en armonía con la naturaleza y seguían la ley universal, eran fuertes, conocían los secretos de la preservación de la salud y rara vez se enfermaban. Así que rara vez tenían que usarlos. Se elaboraban y usaban como respaldo, pero rara vez eran necesarios.
"En la edad media, la gente perdió el camino natural. Ya no conocían la forma correcta de vivir. Los patógenos exteriores invadían el cuerpo más fácilmente, aunque la gente todavía era relativamente fuerte. La gente entonces tomaba vinos de hierbas y curaba sus enfermedades. Sin embargo, los pacientes modernos que utilizan únicamente vinos de hierbas no podrán mejorar. La razón es que hoy en día la gente desatiende absolutamente los principios de una vida saludable. Sus cuerpos son más débiles y las enfermedades llegan más fácilmente y son más complejas. Ahora se deben utilizar muchas técnicas diferentes para tratar el interior y el exterior. Estas técnicas incluyen hierbas, acupuntura, moxibustión, etc. Ahora también debes usar veneno para tratar adecuadamente, porque las enfermedades se han vuelto tan complejas.
Huang Di preguntó: "¿Por qué es que después de usar todas estas modalidades de tratamiento, el cuerpo aún está débil, el qi y la sangre aún son deficientes, y el paciente no se recupera?"
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54 EL ARTE DE LA MEDICINA
Qi Bo respondió: "Para curar completamente a una persona, la acupuntura, las hierbas y estas otras modalidades son solo un aspecto del tratamiento. También debes sincronizarte con el paciente de muchas otras maneras. Por ejemplo, cuando los pacientes carecen de la confianza para conquistar la enfermedad, permiten que sus espíritus se dispersen y marchiten. Dejan que sus emociones tomen el control de sus vidas. Pasan sus días ahogados en deseos y preocupaciones, agotando su jing/esencia y qi y shen/espíritu. Por supuesto, entonces, incluso con todas estas otras modalidades, la enfermedad no se curará."
Huang Di dijo entonces: "Cuando una enfermedad comienza, está en un nivel superficial y no es complicada. El patógeno exterior primero invadirá desde el nivel de la piel. En esta etapa, es fácil de curar. Pero las enfermedades de hoy se consideran todas graves, progresando hasta la etapa terminal. ¿Por qué es que los médicos que conocen las teorías y principios del tratamiento, incluso médicos que son parientes del paciente, que oyen las voces de sus pacientes y ven sus colores cada día, por qué es que estos médicos no descubren la enfermedad antes de que ocurra y la tratan antes de que tenga la oportunidad de manifestarse?"
Qi Bo respondió: "Esto nos habla del nivel de competencia de los médicos de hoy. Un buen sanador no puede depender solo de la habilidad. También debe tener la actitud correcta, sinceridad, compasión y un sentido de responsabilidad. El paciente también debe ser consciente de su cuerpo para poder reconocer signos y síntomas y desequilibrios. Ese paciente puede entonces buscar remedios en el momento más temprano posible. Cuando el médico y el paciente están en un estado de armonía, la enfermedad no persistirá ni se volverá terminal."
Huang Di dijo entonces: "Algunos factores patógenos no invaden a nivel de la piel. Pueden provenir de la deficiencia de yang de los cinco órganos zang. Cuando el yang es deficiente, el qi no puede impulsar el flujo del agua, y así el agua se retiene en la piel, causando edema. Cuando el yang de los cinco zang está agotado, el yin entonces se aprovechará y se desbordará en el cuerpo. Esto hace que el qi escape al exterior, y el cuerpo se hincha aún más. Las extremidades se hinchan mucho. El tronco también retiene agua. ¿Cómo se aborda este problema?"
Qi Bo respondió: "Al tratar los desequilibrios del metabolismo del agua, hay que considerar el grado de severidad y la ubicación del área afectada. En general, el principio general de tratamiento es promover el flujo de qi, eliminar el estancamiento y usar diuresis para deshacerse del exceso de agua. Primero, debes mover las extremidades mediante el ejercicio para que el yang qi pueda comenzar a fluir de nuevo. En segundo lugar, el paciente debe mantenerse caliente para evitar que el yang qi vaya al nivel superficial para proteger el cuerpo. Entonces se puede usar acupuntura para estimular los canales y colaterales para promover el flujo de yang qi nuevamente. Así el agua puede ser regulada y metabolizada, y el cuerpo volverá gradualmente a su estado original.
estimular los canales y colaterales para promover el flujo de yang qi nuevamente. Así el agua puede ser regulada y metabolizada, y el cuerpo volverá gradualmente a su estado original.
"En esta etapa, podemos implementar técnicas de diuresis y diuresis diaforética. Al mismo tiempo podemos usar hierbas para fortificar y fortalecer el qi. A través de este método, el yang qi de los cinco órganos zang puede restaurarse a la normalidad y la buena circulación, devolviendo el metabolismo del agua a la normalidad y eliminando los patógenos. Así el yin y el yang se equilibrarán de nuevo."
Huang Di dijo: "Gracias."
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Huang DI preguntó: "He oído que el método de duo du qi heng, o diferenciación de la enfermedad, tiene muchas aplicaciones. ¿Cómo se usaría?"
Qi Bo respondió: "En general, duo du se usa para medir la gravedad y profundidad de la enfermedad. Qi heng se usa para diferenciar la naturaleza de la enfermedad. Permíteme explicarlo desde la perspectiva de la aplicación clínica. Empezamos con la complexión, el espíritu y los pulsos. Cuando observamos los cinco colores y los cambios en los pulsos, lo que buscamos es si hay algún shen/espíritu o qi. El qi y la sangre en el cuerpo humano son similares a las cuatro estaciones. Continúan fluyendo y avanzando. Si fluyen hacia atrás, perdemos toda posibilidad de vida. Este es un principio muy importante. En un nivel, simplemente sentir los pulsos y mirar los colores es superficial. Pero el verdadero sujeto que perseguimos es el shen/espíritu y el qi de uno.
"Los cinco colores manifestarán su significado en diferentes partes del rostro. Por el grado relativo del color —profundo o pálido— podemos inferir la característica de la enfermedad. Por ejemplo, si vemos colores pálidos y claros, la enfermedad aún está en la etapa inicial. Usando alimentos y tés de hierbas, el paciente estará bien en diez días. Si el color es profundo, la enfermedad es grave. Ahora se deben usar hierbas fuertes, y el proceso puede tomar veintiún días. Si el color es muy profundo, la condición es muy grave. Ahora tenemos que usar vinos de hierbas, que tomarán cien días para tener éxito. Si el rostro está demacrado y el shen/espíritu está marchito, en cien días el paciente morirá. Si el pulso es corto y rápido y el yang qi está colapsando, uno también morirá. Si en una enfermedad febril, cuando el zheng/qi antipatógeno está extremadamente deficiente, el paciente también morirá.
"Hablemos también del movimiento del color del rostro. Debemos observar claramente tales cambios. Si el color se mueve hacia arriba, esto se considera rebelde. Si el color se mueve hacia abajo, esto se considera en el flujo de la curación. En las mujeres, si el color anormal aparece en el lado derecho, esto se
considera rebelde. Si aparece en el lado izquierdo, es curativo. En los hombres es todo lo contrario. Si el cambio de colores va del lado derecho al izquierdo en un hombre, o viceversa en una mujer, esto indica un desequilibrio extremo de yin y yang y un pronóstico grave. En este punto, uno debe utilizar las técnicas de duo du qi heng para medir la profundidad de la enfermedad y diferenciar los síntomas. Entonces se deben usar métodos apropiados para corregir la situación o el paciente puede morir."
Qi Bo continuó: "El pulso es una indicación de la lucha entre el cuerpo y el patógeno. Cuando el pulso es irregular, esto nos dice que el patógeno es fuerte y el qi antipatógeno es débil. Esto también puede ser síndrome bi/artralgia como en condiciones artríticas, o síndromes bi donde no se puede caminar. Esto es cuando el calor y el frío están luchando en el cuerpo. Si sentimos que el pulso es gui, pulso solitario, esto indica que el yang qi está agotado. Si el pulso es débil y deficiente, y al mismo tiempo el paciente tiene diarrea, el yin y la sangre están lesionados. En general, si vemos el pulso gui, el pronóstico no es bueno. Si el pulso es solo débil y deficiente, el paciente puede salvarse.
"En el diagnóstico, utilizando qi heng para la diferenciación, comenzando con el pulso taiyin en la arteria radial, podemos discernir la referencia de las cuatro estaciones y cinco elementos. Cuando vemos que el pulso tiene una cualidad otoñal en la primavera, es decir, flotante en lugar de tirante, o si vemos un pulso hundido en verano en lugar de inundante, esto nos dice que las cinco fases elementales están desequilibradas. A esto lo llamamos rebeldía y el pronóstico no es bueno. Si el pulso fluye en su ciclo natural, es decir, vemos un pulso de solo la siguiente estación, como pulso otoñal en verano, la condición puede curarse. La relación entre los ocho vientos y cuatro estaciones, el flujo entre una estación y otra, determinará todos los pulsos normales en el cuerpo. Si las cuatro estaciones se vuelven desordenadas, no podemos usar esto para nuestra ventaja diagnóstica. Aquel que conoce el significado de esto puede comprender el principio de duo du qi heng."
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CAPÍTULO 16
Huang Di preguntó: "¿Cuáles son los aspectos esenciales del diagnóstico clínico?"
Qi Bo respondió: "El elemento más importante en el diagnóstico clínico es conocer las relaciones entre el cielo, la tierra y la humanidad. Por ejemplo, durante febrero y marzo, los meses primero y segundo del calendario lunar chino, el qi celestial comienza a ascender y el qi terrenal comienza a germinar. En el cuerpo humano, el qi está predominantemente en el hígado. En el tercer y cuarto mes, abril y mayo, el qi celestial está moderadamente lleno y el qi terrenal comienza a solidificarse. En el cuerpo, el qi es más pleno en el bazo. Durante el quinto y sexto mes, junio y julio, el qi celestial se vuelve extremadamente abundante. El qi terrenal ahora asciende. En el cuerpo, el qi asciende a la cabeza. En el séptimo y octavo mes, agosto y septiembre, tenemos un punto de inflexión. El qi celestial desciende y se dispersa mientras que el qi terrenal se consolida. En el cuerpo, el qi está ahora en los pulmones. En el noveno y décimo mes, octubre y noviembre, el qi celestial está quieto mientras que el qi terrenal está lleno y se profundiza. Ahora ocurre la congelación. En este punto, el qi está en el corazón. En los meses undécimo y duodécimo, diciembre y enero, el qi celestial está inactivo y el qi terrenal está completamente cristalizado y sólido. En el cuerpo, el qi está ahora en el riñón.
"El qi del cuerpo fluye de acuerdo con los cambios del cielo y la tierra. Por lo tanto, cuando uno administra acupuntura durante la primavera, es apropiado punzar los puntos shu. De hecho, la sangría es una técnica preferida. Si la enfermedad es grave, uno debe dejar las agujas puestas más tiempo para permitir que el qi se extienda por todas partes. Si es una condición superficial o leve, uno debe permitir que el qi circule a través de todos los meridianos del cuerpo una
vez antes de retirar las agujas. Esto toma aproximadamente treinta minutos. En el verano también se puede practicar la sangría, pero es preferible utilizar puntos luo/colaterales superficiales. Permitir que el sangrado se detenga por sí solo, para que el patógeno sea completamente eliminado. Luego presione el punto de acupuntura y espere a que la energía circule una vez por todo el cuerpo. De esta manera se puede aliviar el dolor. En el otoño, uno debe concentrarse en la punción de la piel muy superficialmente. Aquí se siguen las divisiones de los músculos. Esto se aplica a las partes superior e inferior del cuerpo. Cuando uno observa que el shen/espíritu y el color de la complexión vuelven a la normalidad, debe entonces retirar las agujas. En el invierno, uno debe acupunturar insertando profundamente en los puntos. Aquí, como en una enfermedad grave, se puede punzar recto y profundo, casi hasta la profundidad del hueso. En casos menos serios, se pueden mover las agujas de lado a lado y arriba y abajo, o insertar agujas adicionales lentamente en puntos adyacentes al punto principal. Estos son los diferentes métodos de tratamiento para las diferentes necesidades estacionales.
"Dado que el qi del cuerpo humano fluye en concierto con el del cielo y la tierra, uno debe practicar precisamente según donde esté localizado el qi. Si en la primavera uno se equivoca al punzar las ubicaciones de verano, el qi del corazón puede resultar dañado, causando que el pulso se vuelva irregular y débil. Esto causará vulnerabilidad al patógeno y permitirá que penetre más profundamente en el cuerpo, invadiendo el hueso y la médula y debilitando el corazón/fuego. Dado que el fuego produce tierra, esto se manifestará en síntomas como falta de apetito y letargo. En la primavera, si uno se equivoca al punzar las posiciones de otoño, causando daño al qi pulmonar, lo que se manifestará son espasmos en los tendones y qi rebelde, como tos y disnea. Entonces se permitirá que el patógeno ataque los pulmones directamente, resultando en tos severa, que puede volverse crónica e incluso incurable. El qi del hígado a su vez se lesiona, causando que uno se asuste fácilmente. Una vez que el qi pulmonar se debilita, uno se preocupa por la tristeza y la pena.
"En la primavera, si uno se equivoca al punzar la posición de invierno, los riñones resultarán dañados, permitiendo que el patógeno penetre directamente en los órganos zang profundos. Esto crea estancamiento, distensión y plenitud, con un pronóstico grave. El qi del hígado se debilitará y causará que uno hable incesantemente. En el verano, si uno se equivoca al punzar la posición de primavera, el qi del hígado se debilitará aún más, causando debilidad de los músculos y tendones. Si en verano uno punza la posición de otoño, dañando el qi pulmonar, esto causará una pérdida de la voz. El metal no puede producir agua y nutrir los
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60 EL COLAPSO DE LOS MERIDIANOS
riñones. Esto producirá en uno un miedo a ser arrestado. En verano, si uno punza la posición de invierno, esto dañará el qi renal, drenando el jing. Ahora el agua no puede producir madera suficientemente. Esto hace que el hígado se exacerbe en ira y rabia. En el otoño, si uno se equivoca al punzar la posición de primavera, esto dañará el qi del hígado, causando que la sangre ascienda a la cabeza y llevando a inquietud e inestabilidad emocional.
"En la primavera, si uno se equivoca al punzar la posición de verano, esto dañará el qi del corazón. Así, el fuego del corazón será incapaz de producir la tierra. Esto hará que uno sea hipersómnico, con sueños excesivos. En el otoño, si uno punza la posición de invierno, esto drenará los riñones. Los riñones ya no pueden almacenar, y la sangre y el qi se dispersarán. Así, uno se sentirá helado. En invierno, si uno se equivoca al punzar la posición de primavera, esto dañará el qi del hígado. El qi del hígado se vuelve deficiente, y el hun no puede alojarse. Así, uno estará cansado y letárgico y sin embargo incapaz de dormir. Si uno duerme, tendrá sueños vívidos. En invierno, si uno se equivoca al punzar la posición de verano, el qi del corazón se perturbará. Así, el qi de los pulsos y vasos se desinflará y permitirá que el patógeno ataque, causando síndrome bi o condiciones artríticas. En invierno, si uno se equivoca al punzar la posición de otoño, los pulmones resultarán dañados. El metabolismo del agua se interrumpirá y uno tendrá sed constantemente. Estos escenarios demuestran la importancia de administrar el tratamiento en sincronía con los cambios de energía universal. El tratamiento adecuado evitará que las condiciones empeoren, mientras intenta restaurar la normalidad.
"Cuando se aplica acupuntura en el pecho y el abdomen, uno debe ser extremadamente cuidadoso para evitar los órganos. Por ejemplo, si uno perfora el corazón, el paciente morirá en menos de treinta minutos. Si uno perfora el bazo, el paciente morirá en cinco días. Si uno perfora los riñones, el paciente morirá en una semana. Si uno perfora los pulmones, el paciente morirá en cinco días. Si uno perfora el diafragma, el paciente no morirá inmediatamente pero sufrirá y no vivirá más de un año. Es importante, por lo tanto, conocer las posiciones de los órganos internos para poder evitarlos. Se recomienda, cuando se trabaja en el pecho y el abdomen, envolver primero el área con un paño de algodón grueso. Luego punzar a través del paño. Es importante ser cauteloso aquí con la punción profunda. También es importante aquietarse uno mismo, enfocar la mente y elegir un ambiente tranquilo para el paciente. El qi del practicante debe estar conectado y en sintonía con el del paciente. Esto ayuda a evitar accidentes. Cuando se punzan forúnculos y condiciones supurativas, se puede usar un método de punción
directamente sobre la lesión y luego agitando la aguja, para drenar el pus. Sin embargo, al punzar un punto en un canal, no agite la aguja. Estos son los principios generales de la acupuntura."
Huang Di preguntó: "¿Puedes decirme qué sucede cuando el qi está a punto de colapsar en los doce meridianos?"
Qi Bo respondió: "Cuando el canal taiyang/vejiga e intestino delgado colapsa, el paciente manifestará opistótonos, una rigidez de la espalda, espasmos convulsivos, palidez y sudoración espontánea. Una vez que la sudoración se detiene, sobrevendrá la muerte. Cuando el canal shaoyang/vesícula biliar y sanjiao colapsa, el paciente se volverá sordo y todos los huesos y articulaciones se aflojarán y dislocarán. Los ojos mirarán directamente al frente y dejarán de girar. En un día y medio, sobrevendrá la muerte. En el momento de la muerte, el rostro se volverá verde, luego blanco. Cuando el canal yangming/estómago e intestino grueso colapsa, el rostro del paciente se paralizará. Siguen delirio y un rostro amarillo. Ocurrirán hinchazón y espasmos musculares a lo largo de los canales yangming de las piernas y los brazos. Los músculos se adormecen, luego se endurecen, luego se vuelven inmóviles. Cuando el canal shaoyin/riñón y corazón colapsa, el rostro del paciente se volverá negro. Las encías retrocederán y los dientes se ennegrecerán. El abdomen se distiende y se estanca. La muerte seguirá poco después. Cuando el canal taiyin/bazo y pulmones colapsa, uno verá distensión abdominal, plenitud y estancamiento, dificultad para respirar, suspiros, eructos y vómitos. Al vomitar, el qi se rebela hacia arriba a la cara, causando enrojecimiento. Sin embargo, si el qi no se rebela a la cabeza, se estancará, causando que la cara se vuelva negra. A medida que esto ocurre, la textura de la cara se vuelve opaca y marchita. Poco después, sobreviene la muerte. Cuando el canal jueyin/hígado y pericardio colapsa, el paciente se siente febril en el pecho, sequedad de la garganta, tiene micción frecuente, inquietud e irritabilidad. Gradualmente, la lengua se vuelve rígida e incapaz de moverse. En los hombres, el escroto se contrae. Inmediatamente después, uno morirá. Estas son las descripciones de lo que ocurre cuando el qi de los doce canales colapsa."
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Huang Di preguntó a Qi Bo: "¿Puedes explicar los métodos de examen del pulso?"
Qi Bo respondió: "El mejor momento del día para examinar el pulso es ping dan, la intersección entre los tiempos yin y yang, alrededor de la medianoche. Pero en realidad, temprano en la mañana es un buen momento. Esto es comparable al mejor momento de temperatura corporal basal al levantarse. En este momento, uno no ha trabajado, el yin qi no ha sido perturbado y el yang qi no se ha dispersado. No se ha consumido ningún alimento, la energía en los canales y colaterales no es falsamente excesiva, y el qi fluye uniformemente. El qi y la sangre no fluyen imprudentemente en este momento. Al mismo tiempo que se examina el pulso, uno debe observar el espíritu del paciente a través de los ojos, y el color de la complexión para determinar la salud de los zang fu. Utilizando estos métodos variados en combinación, un médico puede determinar la vida o la muerte del paciente."
"El pulso es donde la sangre fluye y se congrega. La sangre es movilizada por el qi. Si vemos un pulso largo, indica que el qi fluye suavemente. Si vemos un pulso corto, indica que hay patología a nivel de qi. Si vemos un pulso rápido, indica que la enfermedad ha atacado al corazón. Si vemos un pulso grande, indica que el patógeno está progresando. Si el nivel más superficial del pulso es fuerte y en exceso, indica que el qi se está rebelando hacia arriba. Si la posición profunda es de exceso y fuerte, indica que el qi está estancado en el interior del cuerpo. Si el pulso es áspero, esto significa que el qi está colapsando. Este es un pulso en el que se puede sentir el sistólico pero apenas el diastólico. Si el pulso es filiforme y pequeño, esto significa que el qi es insuficiente. Si el pulso es irregular, esto indica dolor de corazón. Si el pulso emerge como un manantial que brota, esto significa que la enfermedad está empeorando, con un pronóstico pobre. Si inicialmente el pulso es débil, pero de repente se vuelve tirante, esto es un signo de muerte.
"Si el rostro manifiesta enrojecimiento, uno debe distinguir entre un rojo húmedo y uno sin brillo. El color normal debe ser como tela de seda envolviendo cinabrio. Si el rostro es blanco, debe ser lustroso, como plumas de ganso. No debe ser como el color de la sal. Si el rostro es verde, debe ser como jade, no verde azulado con un tinte oscuro. Si el rostro es amarillo, debe ser como envolver tela de seda sobre xiong huang/rejalgar, no como la tierra del Río Amarillo. Si el rostro es negro, debe ser como laca negra pintada, no como cenizas en una tumba. Esto significa que si los cinco colores se expresan en el rostro con las cualidades incorrectas, la persona no vivirá mucho más. Los órganos sanos manifestarán un brillo saludable. Sin esta expresión de los cinco colores, el jing/esencia de los órganos se está yendo y saliendo a la superficie. Estos colores le dan al médico la base para un pronóstico. Los colores brillantes indican un mejor pronóstico que los colores apagados. Sin embargo, incluso los colores brillantes no deben ser obvios. Cuando son obvios, incluso los colores saludables pueden indicar una consecuencia extrema.
"Los ojos indican la suficiencia del jing/esencia. Cuando los ojos degeneran en función, esto indica que el jing está agotado.
"Los cinco órganos zang tienen todos sus responsabilidades. Si el abdomen está lleno, el qi de los órganos zang está distendido y hay disnea, generalmente inducida por el miedo. La voz es turbia y no clara. Esto es qi del jiao medio no regulado debido a la humedad. Si la voz es débil y repetitiva, esto es zheng sheng o habla inconsciente. Esto significa que el zheng qi está agotado. Si el paciente está inquieto y dando vueltas con delirio, esto es zhan yu o balbuceo delirante. Esto se debe a que el espíritu está perturbado y alterado. Si los intestinos y el estómago no pueden almacenar los alimentos y fluidos, y ocurre diarrea, esto indica que la puerta de la casa no está regulada. Si hay incontinencia, la vejiga no puede almacenar y gobernar los fluidos turbios. Los trastornos descritos anteriormente pueden restaurarse a la normalidad si los cinco órganos zang también restauran su funcionamiento normal. Si no pueden hacerlo, entonces la condición empeorará y eventualmente llevará a la muerte.
"Aunque el paciente puede vivir con las enfermedades anteriores, si las enfermedades no se rectifican, el paciente eventualmente morirá. Por lo tanto, se puede decir que las evacuaciones intestinales no controladas y la incontinencia son muy graves.
"Los cinco palacios extraordinarios son la base estructural para un cuerpo fuerte y saludable. La cabeza es el palacio del jing/esencia. Así que, si uno encuentra la cabeza caída, incapaz de levantarse, y encuentra los ojos hundidos y
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64 LOS MÉTODOS DE EXAMEN DEL PULSO 65 sin luz, esto indica que el jing/esencia y el shen/espíritu están a punto de colapsar.
"La espalda es el palacio para el pecho. Si el cuerpo está encorvado como un jorobado y los hombros están caídos, esto significa que el qi del pecho está a punto de colapsar. La parte baja de la espalda, o área lumbosacra, es el palacio de los riñones. Si uno pierde movilidad aquí, esto significa que los riñones están a punto de colapsar o degenerar. Las rodillas son el palacio de los tendones. Así que si uno no puede doblarlas o estirarlas correctamente o necesita sobrecompensar para moverse, esto significa que los tendones están a punto de degenerar. Los huesos son el palacio de la médula. Si uno no puede estar de pie por períodos prolongados o caminar con estabilidad, esto significa que los huesos están a punto de agotarse. Si las funciones de los cinco palacios pueden restaurarse a la normalidad, la persona puede fortalecerse de nuevo y curarse. Si estos cinco palacios no pueden restaurarse, la enfermedad progresará y resultará la muerte."
Qi Bo continuó: "Hay cuatro pulsos estacionales. En primavera el pulso es naturalmente tenso; en verano el pulso es lleno; en otoño es flotante; en invierno el pulso es hundido. Pero por lo demás, cuando el pulso es grande, el patógeno es excesivo. Cuando es pequeño, esto significa que el qi antipatógeno es deficiente. En una condición de exceso de yang, el pulso debería ser grande y flotante. Si es pequeño y filiforme, esto significa que el qi patógeno es extremadamente excesivo. Contrariamente, en el caso de exceso de yin, donde el pulso debería ser filiforme y pequeño, si observamos un pulso inundante y grande, esto significa que el qi antipatógeno se está desintegrando rápidamente. Hay un término para esto: guan ge, el yang no puede penetrar, el yin no puede expandirse. Esto indica que el yin y el yang qi están atascados y son incapaces de ayudarse mutuamente."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicarme los pulsos de las cuatro estaciones? ¿Cómo es que, a través del examen de los pulsos, uno puede descubrir la ubicación del patógeno, conocer la progresión del patógeno y entender si el patógeno está en la superficie o en el interior del cuerpo? ¿Puedes explicarme estos factores en detalle?"
Qi Bo respondió: "Los ciclos del cielo y la tierra se reflejan en los cambios constantes en la naturaleza. Tomemos el ejemplo de los cambios climáticos estacionales, desde las tendencias de calentamiento de la primavera, que dan lugar al calor abrasador del verano, que a su vez se convierte en la frescura del otoño y finalmente en el frío severo del invierno. Cada organismo en la naturaleza se adapta y cambia junto con los ciclos estacionales de germinación en la primavera, crecimiento y desarrollo en el verano, madurez y cosecha del otoño y
almacenamiento o hibernación en el invierno. El pulso humano también corresponde a estos cambios. En la primavera, el pulso reflejará la naturaleza y se volverá ligeramente tirante o redondo; en el verano, se agrandará y se volverá inundante; en el otoño, el pulso flotará hacia la superficie; en el invierno, se hundirá hacia el interior. Desde el principio, el primer día de invierno, durante cuarenta y cinco días, el yang qi de la naturaleza aumenta gradualmente mientras que el yin qi disminuye. Desde el primer día de verano, durante cuarenta y cinco días, el yin qi comienza a ascender mientras que el yang qi comienza a disminuir. Esta es la ley natural del yin y el yang complementándose mutuamente; a medida que uno asciende, el otro desciende. De esta manera reflejan los cambios en las estaciones.
"Los pulsos también siguen esta ley universal de la naturaleza, correspondiendo a los cambios de energía yin y yang. Sin embargo, cuando los pulsos no reflejan las estaciones, se han vuelto patológicos. Al analizar los pulsos, podemos determinar la ubicación de la enfermedad. Al determinar entonces el exceso o deficiencia de los órganos, podemos prever la progresión. La clave es detectar los cambios sutiles y la diferenciación de los pulsos para conocer la progresión futura. Comprender los principios de la dinámica del yin y el yang, entender los ciclos de los cinco elementos, tener el conocimiento de los cuatro factores energéticos estacionales, utilizar los principios de tonificación y sedación en el momento preciso y con la fuerza adecuada, usando el momento apropiado de las estaciones, son los esenciales para un tratamiento eficiente. Para hacer esto, las personas y la naturaleza deben formar una unión. En resumen, el sonido, el color de la complexión y los pulsos deben reflejar todos el equilibrio del yin y el yang, de los cinco elementos y de los cuatro cambios estacionales de la naturaleza.
"Al examinar el pulso, hay un método que se debe seguir. Primero, uno debe aquietar la mente y agudizar el espíritu. Al mismo tiempo, uno debe conocer los pulsos normales tal como ocurren en las cuatro estaciones.
"En primavera, el pulso es ligeramente tirante, como la ondulación o cresta de una ola creada por un pez nadando en un arroyo. El pulso de verano es inundante y aparece grande a nivel de la piel. Esto es más como las olas que rompen en el océano. El pulso de otoño está justo debajo de la piel, como si los insectos estuvieran preparando sus hogares para el invierno. El pulso de invierno es profundo y hasta el hueso, como si un animal hibernara en una cueva. Cuando hay un desequilibrio en el interior del cuerpo, uno debe examinar el pulso en el nivel más profundo. Pero uno debe diferenciarlo del pulso normal de invierno. Si hay enfermedad del nivel superficial, o exterior, uno debe comparar los niveles profundo y superficial, distinguiendo así del pulso normal de primavera. Esto describe
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los seis aspectos del examen del pulso con respecto a las cuatro estaciones y la diferenciación interior y exterior."
Aquí Qi Bo hizo una digresión para describir otra ayuda diagnóstica. "Los sueños también pueden ayudarnos a diagnosticar la enfermedad de una persona. Si uno sueña con cruzar con miedo una gran masa de agua, esto indica un exceso de yin. Si uno sueña con llamas o fuego, esto indica un exceso de yang. Si uno sueña con destrucción mutua entre el sujeto y otra persona, esto significa que tanto el yin como el yang están en exceso. Si uno sueña que vuela, hay un exceso en la parte superior del cuerpo. Si uno sueña que se cae, hay un exceso en la parte inferior del cuerpo. Si uno sueña que da comida a otro, esto significa que hay retención de alimentos. Si uno sueña que busca comida, hay vacío en el jiao medio. Si uno está excesivamente enojado en sueños, el hígado está en exceso. Si uno sueña que llora, los pulmones están en exceso. Si uno sueña con una reunión de multitudes, esto indica lombrices cortas. Si uno sueña que pelea en una multitud, esto indica lombrices largas. En estos casos, también ocurrirán rechinido de dientes y picazón en el área rectal."
Qi Bo continuó: "Cuando el pulso del corazón es rápido y lleno, esto indica que el exceso de calor está agotando los jin y ye/fluidos corporales. Debido a que el corazón se abre a la lengua, la lengua se contraerá y no podrá hablar. Cuando el pulso del corazón es lento y débil, esto indica que el qi patógeno está disminuyendo gradualmente pero que los jin y ye aún no se han restaurado. Una vez que se hayan restaurado, ocurrirá la recuperación. Cuando el pulso del pulmón es rápido y lleno, esto indica que el exceso de calor ha dañado el canal del pulmón, causando que la sangre se extravase, como en la expectoración de sangre. Cuando el pulso del pulmón es lento y débil, esto indica que el qi del pulmón es incapaz de contener los jin ye. Ocurrirá sudoración espontánea, y uno debe abstenerse de usar diaforéticos. Cuando el pulso del hígado es rápido y lleno, el rostro puede a menudo ser verdoso. Si el rostro no se vuelve verde, esto indica trauma y estancamiento de sangre debajo de las costillas. Esto también puede causar disnea al obstruir el qi pulmonar. Si el pulso del hígado es lento y débil, pero el rostro manifiesta una calidad húmeda y lustrosa como el agua, uno debe sospechar retención de agua en lo profundo del cuerpo. Esto puede deberse a hábitos de bebida abusivos debido a la sed, causando que el agua se desborde más allá del estómago y los intestinos.
"Cuando el pulso del estómago es rápido y lleno y el rostro es rojo, el fuego del estómago está ardiente. Dado que el canal del estómago recorre el muslo, el paciente puede sentir como si el fémur estuviera roto. Si el pulso del estómago es lento y débil, esto significa que el qi del estómago es deficiente e incapaz de realizar la fun
ción de descomponer y madurar los alimentos. Los alimentos se retienen entonces, causando estancamiento y dolor. Cuando el pulso del bazo es rápido y lleno, y el rostro es amarillento, esto generalmente indica exceso de humedad y calor, que obstruyen el proceso transformador del bazo. Cuando el pulso del bazo es lento y débil, y el rostro está cetrino, esto indica que el yang del bazo es insuficiente e incapaz de regular el agua. El agua entonces fluye hacia abajo y se acumula en el área de la pierna y el pie como edema. Cuando el pulso del riñón es rápido y lleno y el rostro es amarillo con un tinte rojo, esto significa que la humedad y el calor han dañado los riñones. Dado que la parte baja de la espalda es el palacio de los riñones, la parte baja de la espalda será dolorosa, como si estuviera rota. Si el pulso del riñón es lento y débil, esto indica que el jing y la sangre están agotados. Debido a que el riñón es la fuente de la esencia prenatal, cuando el jing y la sangre se agotan de los riñones, es muy difícil recuperarse."
Huang Di preguntó: "Cuando uno detecta un pulso tenso y rápido en el área del corazón, ¿qué significa?"
Qi Bo respondió: "Es xin shan, o hernia del corazón. Cuando esto ocurre, la parte inferior del abdomen se abulta y hay un bulto."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se forma esto?"
Qi Bo respondió: "El corazón proporciona fuego y corresponde al intestino delgado. En este caso, el frío ha atacado al corazón y se ha transferido a su órgano emparejado, donde se coagula y forma un bulto."
Huang Di preguntó entonces: "Cuando sientes el pulso del estómago, ¿qué buscas?"
Qi Bo respondió: "Si el pulso del estómago es excesivo o lleno, hay un estancamiento y uno encontrará distensión en el epigastrio. Si el pulso del estómago es débil, hay una deficiencia de qi del estómago y uno es incapaz de procesar los alimentos. Esto resultará en diarrea."
Huang Di preguntó: "Cuando un patógeno invade el cuerpo humano, ¿qué es exactamente lo que sucede?"
Qi Bo respondió: "Cuando el viento lleva un patógeno, ataca la piel. Uno manifestará entonces fiebre y escalofríos. Si es un patógeno de calor, uno manifestará un agotamiento del jiao medio. Progresa hacia el canal yangming con signos de un pulso grande, fiebre grande, sudor grande y sed grande. Cuando el qi se rebela hacia arriba y perturba la cabeza, esto puede causar desmayo o síncope. Cuando el viento ataca crónicamente el estómago, ocurrirá diarrea crónica. Además, cuando el viento frío se estanca en los canales, se desarrolla una condición llamada li feng, viento frío que reside en los canales. Esto es lepra. En conclusión, debido a las manifestaciones siempre cambiantes de los
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patógenos, podemos dar solo estos ejemplos. Es imposible discutirlos todos."
Huang Di prosiguió: "¿Qué pasa con los muchos tipos de problemas musculoesqueléticos, como los de los tendones, huesos, hinchazón y forúnculos? ¿Cómo se producen?"
Qi Bo respondió: "La exposición a patógenos fríos combinados con viento suele ser la causa."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se tratan estos problemas?"
Qi Bo respondió: "Estos tipos de condiciones generalmente provienen de cambios anormales en el clima. Uno debe seguir los principios del yin y el yang al tratar estos problemas. Simplemente dicho, calentar el frío, secar la humedad y enfriar el calor."
Huang Di preguntó: "Algunas enfermedades provienen de trastornos reales de los órganos zang. ¿Cómo se diferencia si estas son condiciones crónicas o agudas?"
Qi Bo respondió: "Esta es una buena pregunta. Uno simplemente tiene que examinar el pulso y la complexión del paciente. Por ejemplo, si el pulso es deficiente o pequeño pero la complexión aún es normal, esto indica una condición aguda o una enfermedad nueva. Pero si el pulso es normal y la complexión ha cambiado, esta condición es crónica. Si el pulso y la complexión son ambos anormales, esto indica una condición crónica. Si el pulso y la complexión son ambos normales, la condición apenas comienza. Si los pulsos del riñón y del hígado son profundos y tirantes y la complexión es opaca y roja, esto generalmente indica un inicio agudo y severo de la enfermedad que ha causado daño y estancamiento a los canales y la sangre. Cuando esto ocurre, habrá hinchazón generalizada además del estancamiento de la sangre."
Qi Bo continuó: "En cada muñeca hay tres posiciones cuando un médico coloca sus dedos índice, medio y anular para detectar las cualidades sutiles de los patrones de pulso. Cun está en la muñeca, guan está en la apófisis estiloides del radio, mientras que chi está proximal al guan. Todos están ubicados sobre la arteria radial."
Qi Bo continuó: "Las dos posiciones de chi reflejan el área debajo de las costillas. Estas abarcan los riñones en el nivel profundo y el abdomen en el nivel superficial. En la posición guan izquierda, el hígado se refleja en el nivel profundo, mientras que el diafragma se manifiesta en el nivel superficial. La posición cun de la muñeca izquierda muestra el corazón en el nivel profundo y el pericardio en el nivel superficial. En la posición cun de la muñeca derecha, el pulmón se refleja en la posición profunda mientras que el pecho se muestra en la posición superficial. En el guan derecho, el estómago está en el nivel más profundo, mientras que el bazo está en el nivel más superficial.
Así que podemos decir que las posiciones cun generalmente reflejan el pecho, los guan reflejan desde el epigastrio hasta el abdomen, las posiciones chi reflejan el abdomen hasta los pies."
posición. En el guan derecho, el estómago está en el nivel más profundo, mientras que el bazo está en el nivel más superficial. Así que podemos decir que las posiciones cun generalmente reflejan el pecho, los guan reflejan desde el epigastrio hasta el abdomen, las posiciones chi reflejan el abdomen hasta los pies."
Qi Bo declaró entonces: "Cuando el pulso es lleno y excesivo, esto significa que los fluidos yin son deficientes y el yang es excesivo. Esto se refiere al exceso de calor en el interior. Cuando el pulso llega rápidamente pero se va lentamente, o el sistólico es rápido y el diastólico retrocede lentamente, esto indica un exceso en el jiao superior y una deficiencia en el jiao/cavidad inferior. El qi se ha rebelado hacia arriba y puede causar pérdida de conciencia. Cuando el pulso está invertido, es decir, el sistólico es lento y el diastólico es rápido, esto indica deficiencia en el jiao/cavidad superior y exceso en el jiao inferior. Indica un ataque de viento que llamamos li feng, o lepra. El yang qi es atacado primero.
"Si el pulso es profundo, filiforme y rápido, esto indica deficiencia de yin renal con ascenso de yang. Si el pulso es profundo, filiforme, rápido y disperso, esto indica que el yin es insuficiente y el factor exógeno ha invadido, causando fiebre y escalofríos. Cuando el pulso es flotante y disperso, esto indica que el yin está severamente agotado y el yang está flotando en la superficie. En este caso, uno vería vértigo, desmayo o inconsciencia. Si el pulso es flotante y tranquilo, esto significa que uno tendrá fiebre. El patógeno estará entonces en uno de los tres canales yang del pie. Si el pulso es flotante e imprudente, esto significa que el patógeno está ubicado en los tres canales yang de la mano. Si el pulso es filiforme y profundo, esto indica que la condición es de naturaleza interior y uno puede tener dolor articular. Aquí el patógeno está ubicado en los tres canales yin de la mano. Si el pulso es filiforme, profundo y tranquilo, esto significa que el patógeno está en los canales yin del pie. Si el pulso es rápido pero con pausas regulares, que denominamos irregular regular, la condición es de naturaleza yang. Uno verá diarrea o pus y sangre en las heces.
"La mayoría de las variedades de pulsos excesivos con características ásperas indican que el patógeno ha dañado el nivel yang; sin embargo, el yang qi aún es suficiente. Si el pulso se manifiesta como resbaladizo, esto significa que el patógeno ha invadido el nivel yin; sin embargo, el yin qi aún es suficiente. Cuando el yang qi aún es suficiente, el cuerpo se calentará o tendrá fiebre sin sudoración. Si el yin qi aún es suficiente, habrá escalofríos y sudoración. Si el yin o el yang qi no están gravemente dañados, uno tendrá escalofríos sin sudoración. Si uno sospecha que el patógeno está en el exterior, pero el pulso
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es profundo y no flotante, esto indica que la condición es en realidad de naturaleza interior y posiblemente el epigastrio o el abdomen tienen estancamiento. Por el contrario, si los síntomas y signos apuntan a una condición interior, pero el pulso es flotante y no profundo, esto es en realidad una condición exterior. Esta será una condición de calor. Si uno sospecha que la condición está en la parte superior del cuerpo y el pulso inferior es más bien débil, uno puede decir que hay un exceso en la parte superior y una deficiencia en la parte inferior. El paciente manifestará frialdad y debilidad en la parte baja de la espalda y las piernas. Si se sospecha que la condición es de la parte inferior del cuerpo y el pulso inferior manifiesta exceso, mientras que el pulso superior muestra deficiencia, el yang es pesado y no puede ascender, por lo tanto, uno sufrirá dolor de cabeza y cuello."
Qi Bo concluyó diciendo: "¿Qué es un pulso profundo? Un pulso profundo es donde uno debe presionar hasta el nivel del hueso para encontrarlo. Esto se debe a que hay insuficiencia de qi dentro de los pulsos y el flujo de sangre se debilita. En este caso uno puede ver un pulso áspero. Un pulso áspero y profundo es muy deficiente e indica que la sangre no fluye libremente. Aquí uno verá dolor de espalda, rigidez de todo el cuerpo y dificultad en la marcha y la movilidad."
Huang DI preguntó: "¿Qué tipo de pulso se encuentra en una persona normal?"
Qi Bo respondió: "El pulso de un individuo normal y saludable latirá dos veces con cada inhalación y dos veces con cada exhalación. Con una respiración completa, hay cuatro latidos. Ocasionalmente, es normal detectar cinco latidos por respiración, dependiendo de la capacidad pulmonar del paciente.
"Al palpar el pulso, uno debe sentirlo en referencia a la respiración del paciente, si el paciente es normal. Sin embargo, si el pulso es de más de cinco latidos por respiración del paciente, esto es anormal. En este caso, el médico debe examinar el pulso en referencia a su propia respiración. Si solo hay dos latidos por respiración, hay una deficiencia de qi. Si hay tres latidos por respiración, pero los latidos son rápidos y el paciente está irritable, y si la piel de la posición chi está caliente, esto es enfermedad febril. Si la piel no está caliente y el pulso es resbaladizo, esta es una condición de viento. Si el pulso es áspero, esta es una condición bi. Si el pulso late cuatro o más veces por exhalación, la condición es fatal. Si el pulso no llega, esto también es fatal, al igual que los pulsos que son intermitentemente rápidos o lentos.
"La fuente de un pulso saludable es el estómago. El pulso refleja el qi del estómago. Si uno detecta el pulso fácilmente, pero hay insuficiente qi del estómago, esto da un mal pronóstico.
"En primavera, un pulso tirante es normal. Pero también debe mostrar la fuerza moderada y la velocidad suave del qi del estómago. Si la cualidad tirante domina, el hígado está desequilibrado. Cuando solo hay una cualidad tirante y falta qi del estómago, el pronóstico es malo. Si el qi del estómago existe en el pulso pero también hay una cualidad flotante, el paciente enfermará para el otoño. Si el pulso flotante domina, la enfermedad será aguda y aparecerá antes. En primavera, el hígado debe diseminar el qi de los cinco órganos zang. El hígado también es responsable de reunir el qi con el que nutrir los tendones.
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72 ANÁLISIS DEL PULSO ANÁLISIS DEL PULSO 73
"En el verano, el pulso debería ser como una inundación pero con la cualidad suave y suave del qi del estómago. Si la cualidad inundante domina, esto indica problemas con el corazón. Si detectamos solo el pulso inundante, sin cualidad de qi del estómago, sobrevendrá la muerte. Cuando encontramos el pulso hundido como una piedra durante el verano, esto indica que la enfermedad vendrá en el invierno. Si el pulso pesado y hundido domina, la condición será aguda.
"A finales del verano normalmente deberíamos ver un pulso suave que posee qi del estómago. Si el pulso es excesivamente deficiente y suave, con qi del estómago débil, el bazo está enfermo. Si el pulso es intermitente con ausencia de qi del estómago, el pronóstico es malo. Si el pulso es profundo, hundido y pétreo, pero también débil, la enfermedad se manifestará rápidamente. A finales del verano, el qi de los cinco órganos zang converge en el bazo. Esto permite que el bazo nutra la carne y los músculos. Si en otoño tenemos un pulso flotante parecido a un cabello con poco qi del estómago, el pulmón está enfermo. Si no hay qi del estómago, sobrevendrá la muerte. Cuando un pulso flotante se combina con una cualidad tirante, uno se enfermará en la primavera. Si la cualidad tirante domina, uno se enfermará inmediatamente. En el otoño, los cinco zang qi convergen en los pulmones. Esto ayuda a los pulmones a dispersar y transportar el ying/nutritivo y wei/defensivo qi por todo el cuerpo. En el invierno, si el pulso profundo y pétreo no está acompañado de suficiente qi del estómago, los riñones están enfermos. Si hay una ausencia absoluta de qi del estómago, el pronóstico es malo. Si un pulso hundido se combina con un pulso inundante, la enfermedad vendrá el siguiente verano. Si la cualidad inundante domina, uno se enfermará inmediatamente. En el invierno, el qi de los cinco órganos zang se almacena en los riñones, permitiendo que los riñones alberguen la médula ósea.
"El canal del estómago tiene un colateral grande llamado shu li. Su camino lleva desde el estómago a través del diafragma y se conecta con los pulmones. Se puede sentir su pulsación debajo del seno izquierdo. Esta es la raíz del qi del pulso. Si está pulsando rápida y fuertemente, pero se salta un latido, la enfermedad está en shangzhong (REN17) en el pecho. Si el pulso es áspero y desplazado hacia los lados, esto indica estancamiento. Si el médico no puede sentir este qi del pulso en absoluto, el paciente morirá; y si uno puede observar la pulsación a través de la ropa, el qi raíz está escapando.
texto[[65, 835, 466, 925], [544, 74, 945, 273]]
"Al palpar el pulso radial, uno debe entender el posicionamiento correcto del dedo en el pulso cun. Si el pulso aquí es corto, el yang qi es deficiente y uno tendrá dolores de cabeza. Si el pulso es largo, el yin es deficiente y uno tendrá dolor de pie o talón. Si el pulso aquí es apresurado y lleno, el yang está en exceso; habrá entonces dolor en la escápula. Si el pulso es duro y lleno, hay exceso de yin y la condición es interna. Si el pulso es flotante y lleno, la condición es yang y está localizada en la superficie. Si el pulso es hundido y frágil, y uno puede palparlo solo profundamente, la condición es interna; esto generalmente se debe a estancamiento de calor o frío en el abdomen, causando una masa. Si el pulso es hundido y tiene tendencia a moverse a través del ancho de la muñeca, el yin qi se está coagulando y hay estancamiento debajo de las costillas; también puede haber dolor abdominal. Si el pulso es hundido y apresurado, hay simultáneamente frío y calor."
Qi Bo continuó: "Hablando en general, sin tener en cuenta una posición particular, cuando el pulso es pequeño, frágil y áspero, esto indica condiciones deficientes y crónicas. Si el pulso es lleno, resbaladizo y duro, la condición es yang y en el exterior. Si el pulso es pequeño, lleno y duro, la condición es yin e interna. Si el pulso es flotante, resbaladizo y rápido, la condición es de exceso y aguda. Si el pulso es tirante y rápido, es un pulso hepático. Puede haber hernia o estancamiento en la parte inferior del abdomen. Si el pulso es muy resbaladizo, esta es una condición yang y está involucrado el viento. Si el pulso es áspero, la condición es yin e implica síndrome bi o condiciones artríticas. Si el pulso es lento y resbaladizo, es una condición del bazo. Esto indica que el calor está atacando el jiao medio. Si el pulso es lleno y apretado, el yin y el yang están luchando, y uno probablemente tendrá distensión abdominal. Si el pulso corresponde a la manifestación de la enfermedad, la condición es fácilmente curable. Si no es así, el caso es difícil. Si el pulso está de acuerdo con las cuatro estaciones, no hay peligro. Si el pulso es opuesto a la estación apropiada y no sigue el curso normal de transmisión, la condición es peligrosa.
"Si el brazo tiene muchas venas visibles, la indicación es deficiencia de sangre o pérdida de sangre. Si el pulso en la posición chi en la arteria radial por la muñeca es lento, pero el pulso general es áspero, el qi y la sangre son deficientes y el paciente tenderá a ser hipersómnico. Si el pulso es lleno, hay fuego dentro del cuerpo; puede haber sangrado excesivo. Si hay aspereza en la posición chi, pero el pulso general es resbaladizo, el yang qi es excesivo en el interior y habrá sudoración profusa. Si la piel sobre la posición chi está fresca y el pulso es delgado, hay frío en el interior y uno puede tener diarrea. Si el pulso es grande y grueso y la piel sobre la posición chi está caliente, hay calor en el medio. Si aparece el zhen zang mai —o condición de pulso que representa la descomposición de la energía visceral, por lo tanto un pulso de hígado en descomposición—, uno morirá en el día gen xin del almanaque energético. Si el pulso de descomposición del corazón
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aparece, uno morirá en el día ren kui. Si el pulso de descomposición del bazo aparece, uno morirá en el día jia yi. Si el pulso de descomposición del pulmón aparece, uno morirá en el día bing ding. Si el pulso de descomposición del riñón aparece, uno morirá en el día wu ji. El conocimiento de esto se basa en un almanaque energético que discutiré más adelante. Estas fechas que mencioné simplemente corresponden a los sistemas de órganos por los cuales se observa que la astronomía ejerce influencia.
"Si el pulso carotídeo en el cuello es rápido y está acompañado de disnea y tos, esta es una condición que involucra desequilibrio hídrico. Si los ojos están hinchados y protuberantes, también es una condición hídrica. Si hay orina de color amarillo oscuro con un tinte rojizo, acompañada de hipersomnia, es posible la ictericia. La esclerótica amarilla también indica ictericia; el hambre después de comer también es un tipo de ictericia. Un rostro hinchado indica agua y viento. La hinchazón del tobillo y el pie es retención de agua.
"Si en las mujeres el pulso shaoyin de la mano o el pulso del corazón es prominente, se indica embarazo. Los pulsos que son opuestos a sus estaciones apropiadas se conocen como rebeldes. El pulso en una condición de viento- calor debería ser flotante, rápido e irritable. Si en cambio es hundido y tranquilo, la condición es un ejemplo de pulso rebelde. En un caso de diarrea y sangrado, el pulso debería estar vacío; si en cambio es lleno, esto es rebelde. Si una condición es interna y de exceso pero el pulso está vacío, esto también es un pulso rebelde. Si la condición es externa pero el pulso es duro y áspero, esto también es un pulso rebelde. Las condiciones que muestran pulsos rebeldes son difíciles de tratar.
"La fuente de la vitalidad es la dieta. Si uno deja de comer o beber, morirá. Sin comida o líquido, el qi del estómago no será evidente en los pulsos. La falta de qi del estómago en los pulsos generalmente indica la muerte. ¿Qué se entiende por no tener qi del estómago? El médico siente solo el pulso de descomposición, sin la fuerza suave del qi del estómago. Por ejemplo, el pulso de descomposición del hígado es ligeramente tirante, sin ninguna fuerza. El pulso de descomposición del riñón debería ser ligeramente hundido, no realmente hundido.
"Una condición taiyang debería tener un pulso largo e inundante; una condición shaoyang debería mostrar un pulso irregular, intermitentemente rápido y lento o intermitentemente largo y corto; una condición yangming debería mostrar un pulso flotante, grande y corto.
"Normalmente, el pulso del corazón es como un hilo de perlas; fluye continuamente debajo de las yemas de los dedos. Si las perlas llegan rápidamente, sin ritmo, y parecen desviarse de la pista, la indicación es patología del
corazón. Si la onda del pulso es curva al principio y recta al final, y no hay suavidad, esto se llama el pulso de muerte del corazón.
"El pulso normal del pulmón es ligero, flotante y suave; ni apresurado ni lento. Es como una hoja que cae de un árbol. Si el pulso no flota de un lado a otro con el movimiento descendente de la hoja, se considera un pulso patológico del pulmón. Si la onda del pulso se siente como un objeto flotando en la superficie del agua y no tiene raíz, este es el pulso de muerte del pulmón.
"El pulso normal del hígado se siente como el extremo de un palo de bambú largo y es elástico. Si se siente resbaladizo y lleno, como el palo de bambú duro, este es un pulso hepático patológico. Si aparece como un arco nuevo, tenso y tirante, este es el pulso de muerte del hígado.
"El pulso normal del bazo es suave, armonioso y rítmico, como los pies de un pollo cuando tocan el suelo al caminar. Si el pulso es lleno y rápido, como el pollo levantando los pies, este es un pulso patológico del bazo. Si la onda del pulso aparece como el pico o las garras de un pájaro, aguda y dura, o como un techo con goteras al azar, o agua que fluye río abajo, para nunca volver, este es el pulso de muerte del bazo.
"El pulso normal del riñón tiene una cualidad redonda, suave y resbaladiza; tiene una ligera tendencia a hundirse. Si la onda del pulso parece una gran enredadera trepadora, dura y no suave o redonda, la indicación es desequilibrio de los riñones. Si el pulso parece dos personas peleando por algo, como en un tira y afloja, impredecible, duro y errático, con tensión, tan duro como un mármol, este es el pulso de muerte del riñón."
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CAPÍTULO 19
Huang DI preguntó: "¿Puedes describir los pulsos normales y anormales de cada estación?"
Qi Bo respondió: "En primavera el pulso debe ser ligeramente tirante. Su cualidad es suave, ligera, ligeramente hueca y resbaladiza, recta pero larga. El pulso de verano debe ser como una inundación. Corresponde al corazón. Al llegar es lleno, y al irse se vuelve más ligero. El pulso de otoño debe flotar ligeramente. Al llegar es ligero y no fuerte; al irse es rápido y se dispersa. El pulso de invierno debe ser pesado como una piedra. Al llegar se hunde y agarra el dedo.
"Si durante estas estaciones el pulso no corresponde a lo anterior, una patología es evidente. Por ejemplo, si el pulso de primavera se siente fuerte y lleno; si el pulso de verano es fuerte y poderoso al venir y al ir; si el pulso de otoño es flotante y suave pero duro en el nivel medio y hueco en los niveles superficial y profundo; si el pulso de invierno se siente duro y elástico como una honda—todas estas son condiciones de exceso que afectan principalmente al exterior del cuerpo. Si el pulso de primavera es mínimo; si el pulso de verano no es fuerte al venir pero es fuerte al ir; si el pulso de otoño es suave, flotante y mínimo; si el pulso de invierno es vacío y rápido—todas estas son condiciones deficientes que afectan principalmente al interior.
"Si en la primavera uno manifiesta un pulso excesivo, tendrá mala memoria, mareos, vértigo. Si uno tiene un pulso deficiente en la primavera, tendrá dolores en el pecho que atraviesan hasta la espalda. El área hipocondríaca estará llena y distendida. Si uno tiene un pulso excesivo en el verano, manifestará fiebre y dolor en la epidermis. Se formarán forúnculos, carbuncos y lesiones en la piel. Si uno tiene un pulso deficiente en verano, tendrá irritabilidad, ansiedad, palpitaciones y salivación excesiva, resultando en colapso del yang qi en la parte inferior del cuerpo. Esto resultaría en diarrea,
eyaculación, etc. Si uno tiene un pulso excesivo en el otoño, tendrá disnea y dolor de espalda, plenitud y malestar en el tronco. Un pulso otoñal deficiente estará acompañado de falta de aliento, asma, tos y expectoración con sangre. Habrá ruidos respiratorios en la garganta. Un pulso excesivo en el invierno estará acompañado de falta de energía, enfoque y concentración, debilidad en el cuerpo y las extremidades, dolor en los huesos y vértebras, respiración superficial, voz débil y aversión a hablar. Cuando el pulso de invierno es deficiente, uno sentirá una sensación vacía y hueca en el área del corazón, hambre tremenda, gorgoteo en el abdomen, frialdad debajo de las costillas como si estuviera sentado en agua, dolor en las vértebras, distensión en la parte inferior del abdomen y disuria.
"El pulso normal de finales del verano, correspondiente al elemento tierra, no es obvio. Cuando este pulso es excesivo, se siente como agua dispersándose en todas direcciones. Esto indica que la enfermedad está en el exterior. Uno manifestará inmovilidad de las extremidades. Cuando este pulso es deficiente, se siente agudo y duro como el pico de un pájaro picoteando. Esto significa que la enfermedad está en el medio, ni dentro ni fuera. Uno experimentará congestión y detención de los nueve orificios. El cuerpo se siente pesado y la lengua está rígida."
Qi Bo continuó: "También hay un patrón de enfermedad que podemos llamar transmisión anormal del qi patógeno. Esto se refiere específicamente a casos de exceso. En esta secuencia anormal, la enfermedad que se manifiesta en su órgano anfitrión fue transmitida desde el hijo de ese elemento. Por ejemplo, el qi patógeno del corazón fue transmitido desde el hijo del fuego, el bazo, o tierra. Ahora que el corazón está en exceso, transfiere su qi patógeno al elemento que controla, metal o pulmones. Una vez que los pulmones son patógenos, su qi se transmite al elemento que el metal controla, que es madera, o hígado. Debido a que el elemento que la madera controla, la tierra, ya está en exceso, la madera entonces insulta a su madre, el agua o riñones. Cuando la secuencia llega a este punto, donde los cinco órganos zang han sido afectados, la muerte es inminente." Otra forma de hablar de esta condición es decir que la enfermedad cardíaca, en forma de aterosclerosis, puede ser generada por el colesterol de la humedad del bazo. La enfermedad cardíaca puede causar edema pulmonar congestivo o pulmonar, lo que causa dificultad para respirar. Eso a su vez causa una acumulación en el hígado en forma de hipertensión portal. Esta alta presión conduce entonces a la insuficiencia de los riñones.]
"Este patrón de transmisión puede aplicarse a todos los órganos zang. Por lo tanto, si el bazo es el órgano anfitrión, decimos que su qi patógeno vino de
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78 VARIACIONES Y ANORMALIDADES EN LOS PULSOS VARIACIONES Y ANORMALIDADES EN LOS PULSOS 79
el hijo, o pulmones. El bazo entonces pasa la enfermedad a los riñones, los riñones al corazón, y finalmente el corazón al hígado, después de lo cual ocurre la muerte. Si los pulmones son el anfitrión, el qi patógeno surgió de su hijo, o riñones. De los pulmones, la enfermedad progresa al hígado, luego al bazo, y por último al corazón, después de lo cual ocurre la muerte. Si los riñones son el anfitrión, el qi patógeno se transmite inicialmente desde el hijo o el hígado. La secuencia en este caso es luego al corazón, los pulmones, culminando en el bazo. Hay muchos ejemplos clínicos para cada una de estas secuencias.
"En resumen, podemos decir que cuando la enfermedad está a punto de volverse grave, debe originarse con el hijo y posteriormente transmitirse al elemento que controla el órgano anfitrión. Podríamos etiquetar esto como el ciclo de transformación anormal y rebelde, y tiene una aplicación definida en la práctica con enfermedades graves. Podemos predecir el momento de la muerte teniendo conocimiento del biorritmo del cuerpo. Por ejemplo, el período alrededor de la medianoche corresponde al hígado o elemento madera, temprano en la mañana al pulmón o elemento metal, cerca del mediodía al corazón o elemento fuego, por la tarde al bazo o elemento tierra, y antes de la medianoche al riñón o elemento agua. Al entender esta secuencia anormal, podemos ver dónde interceder para interrumpir el ciclo de la enfermedad y así prevenir la muerte."
Huang Di respondió: "Así que los cinco órganos zang están interconectados, intercomunicados e interdependientes. Y la progresión y transformación de los factores patógenos tienen su orden específico. Por lo tanto, cuando cada uno de los cinco órganos zang se enferma, a menudo pasa el qi maligno al elemento que controla. En tales casos, si uno no trata de manera oportuna, el paciente puede vivir como máximo de tres a seis meses, o como mínimo, de tres a seis días. Una vez que la enfermedad progresa a través de los cinco órganos zang de esta manera anormal, sobrevendrá la muerte. Si uno es capaz de diferenciar los tres canales yang diferentes, puede saber de qué canal se originó la enfermedad. Si uno es capaz de diferenciar los tres canales yin, puede entonces conocer el pronóstico y la fecha de la muerte."
Qi Bo continuó diciendo: "El viento patógeno encabeza los seis factores patógenos. A menudo se le llama el líder de la rebelión. Cuando el viento frío invade, hace que el vello corporal se erice y los poros se cierren. Así provoca fiebre, y uno debe usar métodos diaforéticos para inducir sudoración y eliminar el patógeno. Cuando el viento frío invade los canales y colaterales, causando entumecimiento, parálisis, o rigidez y dolor, se pueden usar compresas calientes, moxibustión y acupuntura para dispersarlo. Si el patógeno no se detecta a tiempo, se transferirá a los pulmones y causará bi pulmonar, u obstrucción pulmonar, llevando a tos y disnea. Si el tratamiento no es efectivo o se aplica incorrectamente, el patógeno pasará del pulmón al hígado. Esto causará bi hepático, o una obstrucción del hígado. Uno manifestará dolor hipocondríaco y vómitos. Aquí, se puede usar masaje o acupuntura. Si estos aún son ineficaces, el patógeno se transferirá del hígado al bazo. Esto causará viento de bazo, manifestándose en ictericia, una sensación de ardor en el abdomen, inquietud y orina escasa y oscura. Se puede aplicar masaje, hierbas o baños. Si estos aún son ineficaces, la enfermedad se transferirá del bazo a los riñones. Esto se llama shan jia, o masa herniada. En este caso, la parte inferior del abdomen tendrá ardor, dolor y distensión. La orina será blanca y turbia. Esto también se conoce como gu zhang o timpanitis abdominal debida a infección parasitaria. Se debe utilizar masaje y hierbas. Si el problema aún no se alivia, la transmisión es ahora de los riñones al corazón. Esto causará espasmos y contracturas de las extremidades. Esto se llama chi bing o tendones espásticos. Aquí están indicados la moxibustión y las hierbas. Si el tratamiento aún no es efectivo, dentro de diez días el paciente morirá. Sin embargo, si el patógeno pasa del riñón al corazón y luego de vuelta a los pulmones, causando escalofríos y fiebre, el paciente morirá en tres días. Este es el orden general del paso de la enfermedad dentro del esquema de los cinco elementos.
obstrucción pulmonar, llevando a tos y disnea. Si el tratamiento no es efectivo o se aplica incorrectamente, el patógeno pasará del pulmón al hígado. Esto causará bi hepático, o una obstrucción del hígado. Uno manifestará dolor hipocondríaco y vómitos. Aquí, se puede usar masaje o acupuntura. Si estos aún son ineficaces, el patógeno se transferirá del hígado al bazo. Esto causará viento de bazo, manifestándose en ictericia, una sensación de ardor en el abdomen, inquietud y orina escasa y oscura. Se puede aplicar masaje, hierbas o baños. Si estos aún son ineficaces, la enfermedad se transferirá del bazo a los riñones. Esto se llama shan jia, o masa herniada. En este caso, la parte inferior del abdomen tendrá ardor, dolor y distensión. La orina será blanca y turbia. Esto también se conoce como gu zhang o timpanitis abdominal debida a infección parasitaria. Se debe utilizar masaje y hierbas. Si el problema aún no se alivia, la transmisión es ahora de los riñones al corazón. Esto causará espasmos y contracturas de las extremidades. Esto se llama chi bing o tendones espásticos. Aquí están indicados la moxibustión y las hierbas. Si el tratamiento aún no es efectivo, dentro de diez días el paciente morirá. Sin embargo, si el patógeno pasa del riñón al corazón y luego de vuelta a los pulmones, causando escalofríos y fiebre, el paciente morirá en tres días. Este es el orden general del paso de la enfermedad dentro del esquema de los cinco elementos.
"Un ejemplo de esto sería un resfriado que progresa a bronquitis o neumonía, produciendo retención de agua en los pulmones. La sangre se acumula entonces en el hígado, que a su vez retrocede al bazo y al estómago. Esto es tierra deficiente, agua desbordándose, fuego debilitándose, corazón fallando, causando finalmente la agravación del problema original."
Qi Bo continuó: "La enfermedad de inicio repentino puede no seguir necesariamente el ciclo creativo, particularmente los trastornos emocionales. La preocupación, el miedo, la pena, la sobreexcitabilidad y la ira, debido a que a menudo no siguen el ciclo creativo, pueden resultar en un trastorno más severo. Los extremos de excitabilidad dañan el corazón. Cuando el corazón es deficiente, la energía renal sobrecontrola. En casos de ira, el hígado está en exceso e invade el bazo. La pena hace que el pulmón sobrecontrole el hígado. El miedo debilita los riñones y hace que el bazo sobrecontrole los riñones. En la tristeza excesiva, el qi pulmonar se vuelve deficiente, permitiendo que el corazón domine. Estas son enfermedades, inducidas por extremos emocionales, que no siguen el ciclo creativo típico sino que siguen el patrón de control. En la antigüedad había un dicho que aunque solo hay cinco enfermedades elementales, hay veinticinco variaciones.
"Cuando los huesos más grandes se vuelven huecos y quebradizos, cuando
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los músculos principales se atrofian, cuando el pecho está lleno con dificultad para respirar, se puede esperar que el paciente muera dentro de seis meses. En este caso, uno debe palpar el pulso de los pulmones para detectar el verdadero qi que permanece. Esto permite predecir el momento de la muerte. Además de los signos mencionados anteriormente, si uno manifiesta dolor en el pecho que irradia al hombro, esto puede indicar que el paciente puede fallecer dentro de un mes. En este caso, uno palparía en busca del pulso de descomposición del corazón. Además, si un paciente manifiesta fiebre y emaciación de todo el cuerpo, palpamos el pulso del bazo para buscar el pulso de descomposición del bazo. En esta condición, la muerte puede sobrevenir dentro de diez días. Por separado, cuando también vemos degeneración de los huesos y hundimiento de la carne, donde la médula se está agotando y los movimientos son seniles, si no podemos detectar el pulso de descomposición del riñón, el paciente sobrevivirá hasta un año. Si el pulso de descomposición del riñón está presente, entonces la muerte sobrevendrá en breve. Si hay dolor abdominal y plenitud del epigastrio, y si además hay dolor en la parte superior de los hombros, fiebre, si los ojos están hundidos y la visión es borrosa, o si ocurre ceguera, buscamos la presencia del pulso de descomposición del hígado. La muerte súbita puede ocurrir aquí. El paciente que conserva su vista vivirá hasta que ocurra la ceguera. Si un caso implica un inicio de enfermedad con un factor exterior, el flujo de qi de los cinco órganos zang de repente se estanca y se bloquea permanentemente, como en lesiones traumáticas, incluyendo caídas desde una gran altura o ahogamiento, aquí no podemos predecir el momento de la muerte. Sin embargo, si el pulso se vuelve débil, o uno no puede detectarlo correctamente, o si el pulso es rápido por un corto período, aunque físicamente el paciente no esté desfigurado, la muerte aún puede resultar.
"Quizás deberíamos definir los pulsos de descomposición zang. El pulso de descomposición del hígado, cuando llega, se siente como si uno estuviera presionando contra la hoja de un cuchillo, o es tan tenso como presionar un instrumento de cuerda. El rostro también será verde, pálido u opaco en la naturaleza, y el vello corporal estará marchito y desprendiéndose. Este pulso significa muerte. El pulso de descomposición del corazón es corto, redondo y sólido como la semilla de cebada perlada. La complexión es oscura, roja y opaca. Si el vello corporal está marchito y se desprende, esto también significa muerte. El pulso de descomposición de los pulmones es tan ligero como una pluma que toca la piel. El rostro es pálido, rojo y opaco. Nuevamente, el vello corporal está marchito y se ha desprendido. Esto apunta a la muerte también. El pulso de descomposición de los riñones es duro como un mármol, pero frágil, como si una cuerda estuviera a punto de romperse. El rostro es amarillento, opaco o negro, y el vello corporal está marchito y desprendido. Esto apunta a la muerte. El pulso de descomposición del bazo es irregular y débil; hay una complexión amarillenta-verdosa opaca y vello corporal marchito y desprendiéndose. Todos indican muerte. Cuando uno encuentra estos cinco pulsos de descomposición, la muerte está siempre indicada."
vello corporal. Todos indican muerte. Cuando uno encuentra estos cinco pulsos de descomposición, la muerte está siempre indicada."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el mecanismo detrás de la aparición de los pulsos de descomposición, que todos llevan a la muerte?"
Qi Bo respondió: "Los nutrientes de los cinco órganos zang se derivan todos del estómago. El estómago se considera, por lo tanto, la raíz de los cinco zang. El qi de los cinco zang no puede ser transportado a las posiciones del pulso radial sin la función transportadora del estómago junto con su qi. Cuando una enfermedad es muy grave, afecta el qi del estómago y, por lo tanto, impide que el qi del estómago, así como el qi normal de los zang, lleguen al pulso radial en la muñeca. El único pulso que aparece es el pulso del zang que ha sido vencido por el patógeno. Este pulso es el pulso de descomposición de ese órgano zang, y cuando se detecta, sobrevendrá la muerte."
Huang Di dijo: "En el tratamiento, debemos diagnosticar el exceso y la deficiencia del paciente, la salud del qi, los colores y el brillo de la complexión, y la fuerza y deficiencia de los pulsos. De esta manera podemos diferenciar la enfermedad crónica de la aguda. Cuando las manifestaciones del cuerpo y el qi corresponden, esto significa que la condición es tratable. Cuando la complexión facial y el color tienen brillo, esto también es un signo de una condición curable. Cuando el pulso corresponde a las cuatro estaciones, la condición es fácilmente tratable. Cuando el pulso llega débil pero es suave y regular, el qi del estómago está intacto y la condición es curable. Sin embargo, cuando la fisiología y el qi no corresponden, el caso es difícil. Cuando el rostro está opaco y cetrino, el caso es difícil. Cuando el pulso es excesivo y duro, la enfermedad empeorará. Cuando el pulso no corresponde a las cuatro estaciones, y es directamente opuesto, la condición es incurable. En estos casos, informaremos al paciente y a los familiares en consecuencia."
"¿Qué significa decir que el pulso es opuesto? En la primavera, el pulso es el de los pulmones; en el verano, el pulso es el de los riñones; en el otoño, el pulso es el del corazón; en el invierno, el pulso es el del bazo. Un pulso suspendido sin raíz y un pulso que es tan profundo y áspero que no se eleva son ambos pulsos que se oponen a las cuatro estaciones. En la primavera o el verano, si uno ve un pulso profundo, o si en el otoño o el invierno, uno ve un pulso flotante, estos también se consideran opuestos a las cuatro estaciones. En la enfermedad febril o condiciones de calor, el pulso debe ser grande e inundante. Si es pequeño y tranquilo en cambio, este es un pulso opuesto. En la disentería o diarrea, el pulso debe ser pequeño o filiforme. Si es grande, esta es una condición opuesta. En el caso de conmoción por pérdida de fluidos, deshidrata
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ción o extravasación, uno debe detectar un pulso deficiente. Si hay un pulso excesivo en cambio, esto también se considera opuesto. Cuando la enfermedad es claramente interna pero el pulso es excesivo y duro, o cuando la enfermedad es externa y encontramos el pulso no externo o duro, estos, como los mencionados anteriormente, son difíciles de tratar."
Huang Di añadió: "He oído que midiendo la naturaleza del exceso y la deficiencia, uno puede emitir un pronóstico preciso."
Qi Bo respondió: "Cuando hay cinco excesos o cinco deficiencias al extremo, uno puede sucumbir. El corazón domina los vasos. Cuando el pulso es excesivo, el corazón ha sido invadido por patógenos excesivos. Los pulmones gobiernan la piel. Cuando la piel está caliente, los pulmones han sido invadidos por patógenos excesivos. El bazo gobierna el abdomen. Cuando el abdomen está distendido, el bazo ha sido invadido por patógenos excesivos. Los riñones supervisan los orificios inferiores: la micción y la defecación. Cuando estos están bloqueados, el riñón ha sido invadido por patógenos excesivos. El hígado se abre a los ojos. Cuando hay visión borrosa y dificultad con la visión, el hígado ha sido invadido por patógenos excesivos. Estos se consideran los cinco excesos.
"Cuando el pulso es filiforme, el qi del corazón es deficiente. Cuando hay escalofríos en la piel, el qi del pulmón es deficiente. Cuando hay falta de movilidad y fuerza, el qi del hígado es deficiente. Cuando hay incontinencia de intestinos y orina, el qi del riñón es deficiente. Cuando uno no puede comer ni beber, el qi del bazo es deficiente. Estas son las cinco deficiencias."
Huang Di preguntó: "En los cinco excesos y las cinco deficiencias ha habido recuperaciones. ¿Por qué es eso?"
Qi Bo respondió: "Si un paciente aún puede comer gachas, el qi del estómago aún está intacto. Si la diarrea cesa, ese paciente aún puede recuperarse. Si la fiebre sin sudoración se convierte en fiebre con sudoración, y si la orina y el intestino estaban atascados pero ahora están abiertos, aunque la condición sea de exceso, el paciente puede recuperarse. Por lo tanto, en condiciones deficientes, uno puede sobrevivir mientras el qi del estómago esté intacto; en condiciones de exceso, mientras las aberturas —poros, intestinos, orina— permanezcan abiertas, el patógeno puede ser eliminado y el paciente se recuperará. Ese es el mecanismo que subyace a la rectificación de los cinco excesos y las cinco deficiencias."
Huang Di dijo: "En el pasado he preguntado sobre el conocimiento de las nueve agujas. Después de tus profundas enseñanzas, finalmente entendí la esencia de esto. Lo he enseñado a mis hijos para que pueda transmitirse y no olvidarse. Ellos saben transmitir estos secretos solo con el máximo cuidado y precaución. Ahora me gustaría saber la relación de esta información con el cosmos, con las correspondencias estacionales, y cómo encaja el ser humano en esta ley natural."
Qi Bo respondió: "Has hecho una muy buena pregunta. Esto depende de la comprensión esotérica del funcionamiento del universo."
Huang Di dijo: "Me gustaría saber cómo utilizar este conocimiento para determinar la vida y la muerte humana."
Qi Bo declaró: "La ciencia de la cosmología tal como fue desarrollada por el Taoísta utiliza la numerología, comenzando con el número uno y terminando con el número nueve. Los números impares representan yang y el cielo, mientras que los números pares representan yin y la tierra. El ser humano reside entre el cielo y la tierra y está representado por el número tres. El cielo, la tierra y el ser humano se unen como tres. Tres generaciones de este tres son nueve.
"En el ser humano discutimos las tres áreas del cuerpo. Dentro de cada área hay tres lugares donde se pueden encontrar los pulsos, que utilizamos para determinar si un paciente sobrevivirá o morirá."
Huang Di preguntó: "Por favor, dime cuáles son estas tres áreas."
Qi Bo respondió: "El ser humano consiste en un área inferior, una media y una superior. Dentro de cada una hay tres pulsos, que representan el cielo, la tierra y el ser humano. Estos necesitan ser revelados por un maestro consumado para que uno pueda palparlos con precisión. En el área superior, el cielo está representado en los extremos de las cejas; la tierra está ubicada en las mejillas; el ser humano está ubicado delante de las orejas. En el área media, el cielo está representado en las arterias del taiyin de la mano; la tierra está representada en las arterias del yangming de la mano/intestino grueso; el ser humano está repre
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84 DETERMINAR LA VIDA Y LA MUERTE
sentado en las arterias del shaoyin de la mano/corazón. En el área inferior, el cielo está representado por las arterias del jueyin del pie/hígado; la tierra está representada por las arterias del shaoyin del pie; el ser humano está representado por las arterias del taiyin del pie.
"También se dice que en el área inferior, la posición del cielo puede detectar el qi del hígado; la posición de la tierra puede detectar el qi del riñón; y la posición humana puede detectar el qi del bazo y el estómago."
Huang Di preguntó: "Por favor, háblame del área media."
Qi Bo respondió: "Dentro del área media, en la posición del cielo uno puede detectar el qi del pulmón; en la posición de la tierra uno puede detectar el qi del pecho; en la posición humana uno puede detectar el qi del corazón."
Huang Di preguntó: "Por favor, háblame del área superior."
Qi Bo respondió: "En el área superior, la posición del cielo detecta el qi de la cabeza; la posición de la tierra detecta el qi de la boca y los dientes; la posición humana detecta el qi de la oreja y los ojos. Dentro del ser humano, están los pulmones, el hígado, el corazón, el bazo y los riñones (los cinco órganos zang), y la vejiga, el estómago, el intestino grueso y el intestino delgado (los cuatro fu/órganos esenciales). Los cinco zang se llaman los cinco zang del espíritu, y los cuatro fu se llaman los cuatro zang huecos. Esto se combina para hacer nueve zang, que corresponden a los nueve pulsos del ser humano y los nueve continentes de la tierra. Si los cinco zang se enferman, uno verá desintegración del espíritu, llevando a la muerte."
Huang Di preguntó: "¿Cuáles son las técnicas y procedimientos de diagnóstico?"
Qi Bo respondió: "Primero hay que evaluar visualmente la forma física del paciente para comprender la fuerza relativa del zheng qi o buen qi y los patógenos. Si es excesivo con patógeno, se debe sedar; si es deficiente, se debe tonificar. Cuando se seda, el trabajo inicial es eliminar el estancamiento en los vasos sanguíneos. Luego, se regula y tonifica el qi y la sangre cuando son deficientes. Independientemente del tipo de enfermedad, primero se debe regular y equilibrar el flujo de qi y sangre."
Huang Di preguntó: "¿Cómo determinas la vida y la muerte?"
Qi Bo respondió: "Cuando los signos físicos son excesivos pero el pulso es delgado, y hay disnea rápida, falta de aliento y dificultad para respirar, la condición es grave. Si el paciente es deficiente y la apariencia externa es delgada, pero el pulso es lleno y grande, la muerte generalmente está indicada. En general, cuando la apariencia externa y el pulso corresponden, hay esperanza de cura. Cuando la apariencia externa y el pulso no
corresponden, la muerte está indicada. Si los pulsos de la parte superior e inferior, y de izquierda a derecha, no coinciden, entonces el problema es grave. Si la diferencia es grande, la indicación es muerte. Si los pulsos en el área media del cuerpo están equilibrados y uniformes, pero las otras áreas están desarmonizadas, la indicación también es muerte. Si los pulsos en el área media son deficientes y no corresponden a los pulsos de las otras áreas, esto también indica muerte. Si el qi se agota hasta el punto de que el ojo se hunde en su órbita, esto también denota muerte."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se sabría dónde está localizada la enfermedad?"
Qi Bo respondió: "Cuando palpes los nueve pulsos, encontrarás dónde están localizados los pulsos deficientes y pequeños, grandes y llenos, rápidos y lentos, y flotantes y hundidos. Estos indican el patógeno y su ubicación. Por ejemplo, con la mano izquierda, presiona la pierna izquierda del paciente en el lado medial de la pierna cinco cun por encima del tobillo, luego percute suavemente la parte interna del tobillo izquierdo con la mano derecha para que la vibración viaje a la mano izquierda. Si sientes la vibración en tu mano izquierda rítmicamente, esto es normal. Si la vibración detectada es caótica y no correspondiente, esto es anormal. Si la vibración es lenta y suave, la enfermedad también está indicada. Si la percusión es fuerte y no se siente vibración, la muerte puede ser inminente. Cuando el músculo de todo el cuerpo se emacia hasta el punto de que no se puede caminar, esto también es un signo de muerte. En el área media, si el pulso es intermitentemente lento y rápido, esto también significa muerte. Si el pulso es áspero e inundante, el patógeno está en los canales luo y la enfermedad se manifestará superficialmente.
"Los nueve pulsos deben estar en concierto para denotar salud. Si dos pulsos están desalineados, el problema es grave. Si tres pulsos son divergentes, la enfermedad es muy peligrosa. Cuando uno intenta diagnosticar patógenos dentro de los órganos, para detectar el momento de la muerte o de la curación, uno debe entender los pulsos normales. Entonces uno puede diferenciar los verdaderos pulsos zang y comprender el momento de la curación o la muerte. Por ejemplo, cuando el qi del canal taiyang/vejiga del pie está agotado, los pies no pueden doblarse. Cuando uno muere, exhibirá opistótonos."
Huang Di dijo: "El invierno se considera yin y el verano se considera yang. ¿Cómo corresponden los pulsos?"
Qi Bo respondió: "Si los nueve pulsos son todos profundos, filiformes y débiles, los consideramos yin. Esto es similar al invierno. Si ocurre la muerte, será en medio de la noche. Si los pulsos son excesivos, irritables y rápidos,
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86 DETERMINAR LA VIDA Y LA MUERTE
los consideramos yang. Esto es como el verano. La muerte ocurrirá en medio del día. Si hay una batalla entre el calor y el frío, uno morirá en la intersección del yin y el yang, alrededor de la una de la madrugada. En la enfermedad febril, uno morirá en la hora más calurosa del día, generalmente al mediodía. En condiciones de viento, uno morirá al atardecer, cuando el yang está agotado. En condiciones de agua, uno morirá en el extremo del yin, en medio de la noche. Cuando el pulso se manifiesta como intermitentemente rápido y lento, el qi del bazo está muriendo. Entonces uno fallecerá en las horas chen, wu, chou, wei —medianoche, mediodía y las horas del crepúsculo. Si un paciente desarrolla parálisis, aunque los nueve pulsos estén en concierto, es grave y difícil de curar.
"Si los nueve pulsos están en concierto en forma a pesar de una cualidad no saludable de delgado o pequeño, grande o lleno, rápido o lento, flotante o hundido, esto no significa muerte. Una condición causada por viento o problemas menstruales o condiciones crónicas puede mostrar cualidades de pulso similares. De manera similar, si los nueve pulsos están en concierto pero tienen una fragilidad subyacente, indicando agotamiento del qi del estómago, la muerte está indicada. La muerte aquí será precedida por vómitos. Es imperativo que un médico sea minucioso al tomar la historia clínica, investigar las manifestaciones actuales y palpar y examinar todos los pulsos cuidadosamente. Si los pulsos fluyen fácil y libremente, el paciente generalmente está seguro; si los pulsos son ásperos, vacilantes o lentos, la enfermedad está indicada. Si el pulso falla, esto significa muerte. En la parálisis donde los músculos se están desgastando, la muerte seguirá pronto."
Huang Di preguntó: "¿Cómo procedemos con las condiciones tratables?"
Qi Bo respondió: "Si el patógeno está localizado en el canal, acupunturar el canal. Si el patógeno está en los colaterales pequeños, sangrarlos. Si el patógeno está en la sangre y causa dolor, tratar tanto los canales como los colaterales. Si el patógeno se estanca en los colaterales grandes del lado derecho, tratar el lado izquierdo, y viceversa. Si el patógeno persiste obstinadamente por un largo período de tiempo, tratar las redes de las manos y los pies, y las articulaciones. Al examinar los pulsos, si uno distingue un exceso de la parte superior y una deficiencia de la inferior, debe localizar el estancamiento. Entonces ir a la fuente del estancamiento y sangrar, para promover el flujo de qi. Si un paciente manifiesta opistótonos, los ojos se vuelven hacia arriba, el qi en el canal taiyang se ha agotado. Si los ojos se vuelven hacia arriba pero no se estremecen, el qi en el canal taiyang está agotado y la muerte es inminente. Las indicaciones que he discutido son las claves para determinar la vida y la muerte. Debes prestar la máxima atención a ellas."
Huang Di preguntó: "¿El qi y la sangre que fluyen dentro de los canales y colaterales cambian según la actividad relativa de los excesos y deficiencias de una persona?"
Qi Bo respondió: "Sí. El qi y la sangre en el cuerpo se ven afectados por los diversos movimientos de la persona a lo largo del día. Esto incluye las emociones de ira, miedo, demasiado pensar, tristeza y alegría. Por ejemplo, cuando uno se queda despierto hasta muy tarde por la noche y está activo, el qi renal se agota. Esto crea una condición de deficiencia, con disnea o falta de aliento. Muchas personas piensan que la causa de esto es el aire frío, pero en realidad se debe al agotamiento de los riñones durante la noche. Si uno es atacado por factores exógenos durante este tiempo, los pulmones resultarán dañados. O si uno sufre un susto al caer desde una gran altura, la falta de aliento y la disnea se manifestarían como resultado de que el qi del hígado esté afectado, particularmente cuando los ligamentos y tendones se torcieron o tensaron, causando que la sangre se congele. Si el qi del hígado se vuelve imprudente como resultado, el bazo también resultará dañado. De manera similar, cuando uno está asustado, el espíritu se dispersa. Debido a que los pulmones reúnen el qi, la disnea y la falta de aliento resultarán también de esto. Si el qi de los pulmones se vuelve imprudente, el corazón resultará dañado. Otro ejemplo sería si uno intenta cruzar un arroyo pero se cae. La energía del agua está conectada con los riñones, por lo que esta caída resultaría en falta de aliento y disnea también. Bajo todas estas circunstancias, aquel que es fuerte y capaz se recuperará. Si uno es frágil, el qi y la sangre se estancarán y resultará la enfermedad. Por lo tanto, como parte de la capacidad de uno para diagnosticar correctamente, uno debe ser capaz de observar agudamente la propensión constitucional del paciente y la presentación física de la piel, los huesos, la carne y los músculos."
Qi Bo continuó: "Uno suda del estómago después de comer; uno
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88 PATOLOGÍA DE LOS MERIDIANOS PATOLOGÍA DE LOS MERIDIANOS 89
suda del corazón después de asustarse; uno suda de los riñones como resultado de un esfuerzo físico excesivo o de viajar largas distancias con una carga pesada; uno suda del bazo cuando usa sus músculos; uno suda del hígado cuando corre con miedo. Dentro del contexto de los cambios yin/yang de las cuatro estaciones, la etiología de la enfermedad está a menudo determinada por la constitución y el gasto de uno, la dieta, el nivel de actividad y las tendencias emocionales."
"Cuando la comida entra en el estómago, es digerida y transformada. La esencia de la comida más pesada es transportada al hígado, nutriendo los canales tendinomusculares de todo el cuerpo. Entonces, la porción refinada y sustancial de la esencia de la comida es transportada al corazón, a través de los vasos sanguíneos, canales y colaterales, luego converge en los pulmones, por lo cual los pulmones la dispensan a los cien canales de todo el cuerpo y finalmente a la piel y el vello corporal. Desde allí se combina con el qi de los canales y se transporta a los otros cuatro órganos zang, donde se almacena la esencia. La distribución de esta esencia debe ser uniforme y efectiva. De esta manera, su abundancia puede detectarse en el pulso radial. Así es también como se puede determinar el pronóstico del paciente.
"El fluido entra en el estómago. Luego se extrae como una esencia fluida, que es procesada por el bazo. El bazo entonces separa lo puro de lo turbio. Dentro de lo puro, están los jin y ye, que se transportan a los pulmones. Los pulmones, en su función de regular los pasajes de agua, distribuyen los fluidos purificados a todo el cuerpo a través de canales y colaterales y finalmente a los cinco zang, y eventualmente el fluido turbio y de desecho se transporta a la vejiga. El metabolismo de los alimentos y los fluidos sigue un cierto orden de las estaciones y se ve afectado por el equilibrio del yin y el yang y las funciones adecuadas de los zang fu.
"Cuando el canal taiyang se vuelve excesivo, condiciones de disnea, qi rebelde y contracturas. Indican una insuficiencia de yin y un exceso de yang. Uno debe sedar tanto el exterior como el interior, usando los puntos de acupuntura shugu (B65) en el taiyang del pie y el taixi (R3) en los canales shaoyin del pie. Cuando el canal yangming es excesivo, los canales taiyang y shaoyang también son excesivos. Esta es una condición de tremenda abundancia de yang. Uno debe sedar los puntos de acupuntura xiangu (E43) en el yangming del pie y tonificar tai bai (B3) en los puntos taiyin del pie. Cuando el canal shaoyang está en exceso, uno puede desmayarse. El diagnóstico puede confirmarse con el pulso en la posición shaoyang. El remedio son los puntos de acupuntura zulinqi (VB41) en el canal shaoyang del pie. Cuando el canal taiyin está perturbado y el pulso taiyin es anormalmente distinto, uno debe tener cuidado de descartar un pulso de descomposición zang. Si el qi de los cinco órganos zang se ha agotado y el qi del estómago está correspondientemente desequilibrado, este es un caso de taiyin siendo excesivo. En este caso, uno debe tonificar mediante acupuntura xiangu (E43) en el canal yangming del pie, y sedar mediante acupuntura tai bai (B3) en el canal taiyin del pie. Los canales del hígado, corazón y bazo han sido todos invadidos. El factor patógeno proviene de los riñones. En este caso, uno debe tratar todos los canales y colaterales externos e internos sedando feiyang (B58) en el canal taiyang del pie y tonificando fuliu (R7) y dazhong (R4) en el canal shaoyin del pie con acupuntura. En la condición excesiva jueyin, el qi es deficiente y hay dolor y sensibilidad en el corazón. Este exceso de qi, cuando persiste en los canales y colaterales, puede inducir sudores. En este caso, uno debe regular la dieta para fortificar y tonificar junto con el uso de hierbas. Con acupuntura, se deben punzar los puntos taichong (H3) en el canal jueyin."
canal taiyang del pie y sedar feiyang (B58) en el canal taiyang del pie y tonificar fuliu (R7) y dazhong (R4) en el canal shaoyin del pie con acupuntura. En la condición excesiva jueyin, el qi es deficiente y hay dolor y sensibilidad en el corazón. Este exceso de qi, cuando persiste en los canales y colaterales, puede inducir sudores. En este caso, uno debe regular la dieta para fortificar y tonificar junto con el uso de hierbas. Con acupuntura, se deben punzar los puntos taichong (H3) en el canal jueyin."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se siente el pulso taiyang?"
Qi Bo respondió: "Taiyang representa el qi de los tres yang. Es el yang mayor, y por lo tanto el pulso flota. Es abundante."
Huang Di preguntó entonces: "¿Cómo se siente el pulso shaoyang?"
Qi Bo respondió: "Shaoyang significa yang menor; por lo tanto representa la formación de yang. Este pulso es resbaladizo pero no fuerte."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se siente el pulso yangming?"
Qi Bo dijo: "El pulso yangming es grande y flotante. El pulso taiyin es profundo, pero bajo los dedos palpita con fuerza. Los otros dos pulsos yin son profundos y no flotantes."
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Huang DI preguntó: "Existe un concepto de tomar los principios que gobiernan los cinco órganos zang y aplicarlos a las estaciones y los cinco elementos en el diagnóstico y tratamiento. ¿Qué determina la eficacia y el fracaso de esto?"
Qi Bo respondió: "Cuando hablamos de los cinco elementos, estamos discutiendo la dinámica de los ciclos creativo y de control, los cambios de exceso y deficiencia, etc. Al entender los principios subyacentes a estos cambios, podemos aplicarlos a la progresión de la enfermedad. Podemos determinar la gravedad de un problema y sus cambios hora por hora hasta el mismísimo momento de la muerte. Podemos analizar el éxito o fracaso de un método de tratamiento."
Huang Di preguntó: "¿Podrías ser más específico?"
Qi Bo respondió pacientemente: "El hígado corresponde a la madera y a la primavera, y está acoplado con la vesícula biliar. Por lo tanto, la primavera es la época más propicia para tratar problemas de los canales jueyin/hígado del pie y shaoyang/vesícula biliar del pie. El hígado y la vesícula biliar corresponden al jia y yi del almanaque energético en la cosmología taoísta. Estos, también, son parte del elemento madera. En los días jia y yi del ciclo de sesenta días en el almanaque, el hígado está en su punto más alto. La naturaleza del hígado es desdeñar la constricción. Por lo tanto, uno debe consumir hierbas de sabor dulce para ablandarlo.
"El corazón corresponde al fuego. Es dominante en el verano y está acoplado con el intestino delgado. El verano es la mejor época para tratar tanto los canales shaoyin/corazón de la mano como taiyang/intestino delgado de la mano. En cosmología corresponden al bing y ding; los días bing y ding son el apogeo del corazón. El corazón desdeña ser dispersado. Uno debe consumir hierbas ácidas para mantener el flujo del corazón contenido.
"El bazo corresponde a la tierra, está en su apogeo a finales del verano y está acoplado con el estómago. El final del verano es la mejor época para tratar los canales taiyin/bazo del pie y yangming/estómago del pie. En cosmología
corresponden a wu y ji, y corresponden a la tierra; estos días son el apogeo de la tierra dentro de sus ciclos de sesenta días. El bazo desdeña la humedad, así que debemos administrar hierbas saladas para secar esta humedad.
"Los pulmones corresponden al metal, se conectan con el otoño y están acoplados con el intestino grueso. El otoño es la mejor época para abordar los canales taiyin/pulmón de la mano y yangming/intestino grueso de la mano. Gen y xin en cosmología son los días en que la energía pulmonar está en su apogeo, y estos días son los momentos más oportunos para tratar los pulmones. Los pulmones desdeñan el movimiento ascendente y rebelde, así que debemos administrar hierbas amargas para purgar y dispersar.
"Los riñones corresponden al agua, cobran vida en el invierno y están acoplados con la vejiga. El invierno es la mejor época para tratar los canales shaoyin/riñón del pie y taiyang/vejiga del pie. Ren y kui en cosmología son los días en que la energía renal está en su punto más alto. Los riñones desdeñan la sequedad, así que debemos usar hierbas picantes y lubricantes. Las hierbas picantes ayudarán a movilizar y dispensar los fluidos corporales para lubricar el cuerpo."
Qi Bo continuó: "Cuando el hígado está enfermo, se recuperará naturalmente en el verano. Si no es así, y la enfermedad progresa hacia el otoño, la condición empeorará. Si el paciente no muere en el otoño, la condición no será curable en el invierno. Sin embargo, la recuperación es posible la siguiente primavera. En particular, uno debe evitar las corrientes de aire. Las personas con enfermedad hepática típicamente se recuperarán en los días bing ding. Si no se recuperan en estos días, empeorarán en los días gen xin. Si no mueren, entonces su condición permanecerá en los días ren kui, hasta el regreso de los días jia yi de la madera. La recuperación ocurrirá entonces. Las mentes y espíritus de tales pacientes están más claros al amanecer. La condición típicamente se exacerbará hacia la noche, y luego se calmará hacia la medianoche. Aquellos que sufren de enfermedad hepática responden a métodos dispersantes. Por lo tanto, se deben usar hierbas picantes. Si necesitan tonificación, sin embargo, los tónicos picantes deben usarse para fortalecer. Si necesitan sedación, se deben usar hierbas ácidas.
"Cuando el corazón está enfermo, se recuperará a finales del verano. Si esto no ocurre, empeorará en el invierno. Si la muerte no ocurre, entonces la condición permanecerá igual en la primavera, con recuperación ocurriendo el siguiente verano. Uno debe evitar comer alimentos calientes y abrigarse en exceso. Los pacientes cardíacos generalmente se recuperan en el día wu ji. Si no, empeorarán en ren kui. Si no mueren, sufrirán durante los días jia yi. Finalmente, en los días bing ding, pueden recuperarse. Los pacientes cardíacos se sienten mejor alrededor del mediodía, pero empeoran alrededor de la medianoche. Al romper el día, la condición se calma.
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La enfermedad del corazón debe ser cuidada usando métodos suavizantes. Las hierbas saladas se utilizan para esto y para la tonificación. Las hierbas dulces se usan para sedar.
"La enfermedad del bazo típicamente se recupera en el otoño. Si los pacientes no mueren en la primavera, la enfermedad permanece hasta el verano. A finales del verano, ocurre la recuperación. Uno debe evitar alimentos calientes, comer en exceso y ambientes húmedos. Los pacientes con enfermedad del bazo deberían recuperarse en los días gen xin. Si no, la enfermedad se exacerba en los días jia yi y permanece a través de los días bing ding. En los días wu ji, ocurre la recuperación. Los pacientes con bazo enfermo se sienten mejor por la tarde y peor al amanecer. Las condiciones se calman por la noche. El bazo debe ser armonizado o tonificado con hierbas dulces pero sedado con hierbas amargas.
"Con la enfermedad pulmonar, uno debería encontrar resolución en el invierno. Si no, el empeoramiento ocurre para el verano. Si la muerte no ocurre, la recuperación vendrá en el otoño. Uno debe evitar alimentos fríos y vestirse poco. Los pacientes pulmonares deberían recuperarse en el día ren kui. Si no, las condiciones empeorarán en el día bing ding. La enfermedad empeora en los días wu ji, con recuperación ocurriendo finalmente en los días gen xin. Los pacientes pulmonares están más cómodos al atardecer y empeoran alrededor del mediodía. Para la medianoche, la condición se calma. Los pulmones necesitan ser convergidos o tonificados con hierbas ácidas; las hierbas picantes se usan para sedar.
"La enfermedad renal puede mostrar recuperación en la primavera. Si no, para finales del verano empeora. Si la muerte no ocurre, las condiciones permanecen estables en el otoño, con recuperación en el invierno. Uno debe evitar alimentos y bebidas calientes, así como ropa directamente secada al fuego. Los pacientes renales deberían recuperarse en los días jia yi. Si no, empeorarán en los días wu ji. Si aún están vivos en los días gen xin, la condición permanece estable. Finalmente, los días ren kui traen remisión. La hora más favorable del día es la medianoche. La agravación ocurre durante las horas chen, xu, chou y wei (7- 9 a.m. y 7- 9 p.m., 1- 3 a.m. y 1- 3 p.m.). El calmamiento ocurre al atardecer. El riñón requiere solidificación. Esto se hace con hierbas amargas, que también tonifican. Las hierbas saladas se usan para sedar.
"Cuando un patógeno entra en el cuerpo, según los principios y la dinámica de los cinco elementos, podemos predecir el aumento y la disminución tanto del qi antipatógeno como del patógeno mismo. Podemos así saber cómo se desarrollará una enfermedad y cómo responderá el cuerpo. Esto nos permite emitir un pronóstico.
"Con la enfermedad del hígado de naturaleza excesiva, uno encontrará dolor hipocondríaco que irradia a la parte inferior del abdomen, e ira. Cuando la enfermedad es
deficiente, uno tendrá visión borrosa, algo de sordera y miedo, como si estuviera siendo cazado. En este caso, acupunturar los canales jueyin y shaoyang. Si el qi del hígado asciende para causar congestión en la cabeza, dolores de cabeza, sordera e hinchazón en las mejillas, se debe punzar y sangrar los canales jueyin o shaoyang.
"En condiciones cardíacas excesivas, uno encontrará dolor en el pecho, dolor en las costillas y plenitud con dolor que irradia a la escápula y la parte interna de los brazos. Cuando la condición es deficiente, uno encontrará distensión y plenitud torácica y epigástrica. También, el tronco y la parte baja de la espalda tendrán dolor con el movimiento. Aquí se debe acupunturar los canales shaoyin y taiyang. También se debe sangrar los puntos jinjin y yuye debajo de la lengua. Si la condición cambia, punzar y sangrar el punto yinxi (C6).
"En condiciones excesivas del bazo, uno encontrará pesadez, hambre, debilidad de los músculos, dificultad para caminar, tirantez en los tendones y dolor en los pies. La deficiencia se manifestará como distensión abdominal, plenitud y borborigmos. Habrá diarrea con alimentos no digeridos. Se deben punzar y sangrar puntos en los canales taiyin, yangming y shaoyin.
"Las condiciones excesivas del pulmón se manifestarán como asma, falta de aliento, dolor en la parte superior de la espalda, sudoración y dolor o sensibilidad de las extremidades inferiores y los genitales. En condiciones de deficiencia se manifestarán falta de aliento, dificultad para mantener la continuidad de la respiración, sordera y garganta seca. Se debe acupunturar los canales taiyin y taiyang del pie. Se debe sangrar el canal shaoyin.
"En condiciones renales excesivas, uno encontrará hinchazón en la parte inferior del abdomen, asma, disnea, lentitud y pesadez, sudores nocturnos y aversión al viento. En la deficiencia se encontrarán dolores en el pecho, dolor abdominal, micción clara e infelicidad. Se deben acupunturar y sangrar puntos de los canales shaoyin y taiyin.
"En general, la dietética es un tratamiento extremadamente efectivo para rectificar el desequilibrio de los órganos zang. La enfermedad del hígado corresponde a una complexión verde; uno debe comer alimentos dulces para ablandar el hígado. Esto incluye arroz, carne de res, dátiles, hojas de girasol y verduras.
"La enfermedad del corazón corresponde a un rostro rojo, y se deben comer alimentos ácidos para contener el corazón, incluyendo carne de perro, ciruelas, cebolletas y frijoles pequeños como el mung o adzuki.
"La enfermedad de los pulmones corresponde a una complexión blanca y uno debe comer alimentos amargos para ayudar a dispersarse, como trigo, cordero, semillas de albaricoque, ajo y cebollas.
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94 PATOLOGÍA ORGÁNICA ESTACIONAL
"La enfermedad del bazo corresponde a un rostro amarillo y cetrino y uno debe comer alimentos salados para ayudar a secar la humedad, como frijoles negros y soya, cerdo, castañas y las hojas de una planta de frijol.
"La enfermedad de los riñones corresponde a un rostro negro y oscuro. Uno debe comer alimentos picantes para ayudar a dispersarse, como maíz, pollo, duraznos y cebollines.
"En general, los alimentos que son picantes tienen cualidades dispersantes, los que son ácidos tienen cualidades astringentes, los alimentos dulces tienen cualidades armonizadoras y decelerantes, los alimentos amargos tienen un efecto dispensador y secante, y los alimentos salados tienen un efecto suavizante.
"Cuando los patógenos son fuertes, el médico debe usar hierbas medicinales para atacar y expulsar. Cuando el cuerpo es deficiente, el médico debe usar dietética para suplementar y fortificar. Los cinco granos se usan para nutrir, las cinco frutas para ayudar, los cinco animales para fortificar, las cinco verduras para cumplir. La combinación de las propiedades energéticas de estos en la dieta de uno puede reforzar la esencia y el qi. Estos cinco tipos de alimentos tienen efectos y propiedades específicos. Cuando se combinan con los principios de las estaciones, los cinco elementos y la fisiopatología de los cinco órganos zang, uno puede utilizar los métodos de la dietética como una herramienta auxiliar para nutrir, convalecer y tratar."
Qi Bo dijo: "Los cinco sabores entran en el estómago y se transportan a los cinco órganos zang correspondientes. El ácido corresponde al hígado, el picante a los pulmones, el amargo al corazón, el dulce al bazo y el salado a los riñones. Cada órgano zang individual cuando está enfermo tiene su propia sintomatología. El corazón se manifiesta en eructos; el pulmón en tos; el hígado en locuacidad; el bazo en regurgitación ácida; el riñón en bostezos y estornudos; el estómago en vómitos; el intestino grueso y el intestino delgado en diarrea y edema; la vejiga en dificultad para orinar o incontinencia; la vesícula biliar en enojarse fácilmente. Cuando el jing/esencia qi de los cinco órganos zang está excesivamente concentrado en un área, en lugar de almacenarse en el órgano zang individual, ocurrirá desequilibrio. Cuando el corazón es demasiado abundante, se manifestarán síntomas como histeria o risa tonta; cuando el pulmón es demasiado abundante, pena y llanto; cuando el hígado es demasiado abundante, sobreactúa sobre el bazo y hay un exceso de preocupación; cuando el bazo es demasiado abundante, sobreactúa sobre los riñones y hay una tendencia a ser tímido; cuando el riñón es demasiado abundante, hay un alto grado de susto.
"Cada uno de los cinco órganos zang también tiene su aversión. El corazón es adverso al calor, los pulmones al frío, el hígado al viento, el bazo a la humedad y los riñones a la sequedad. También tienen sus fluidos corporales correspondientes. El sudor es la manifestación del corazón; el moco es la manifestación del pulmón; las lágrimas son la manifestación del hígado; el fluido digestivo es la manifestación del bazo; la saliva es la manifestación de los riñones.
"Los cinco sabores tienen ciertos impactos en el cuerpo debido a sus propiedades naturales; por lo tanto, tienen contraindicaciones específicas. Debido a que el sabor picante dispersa el qi, uno debe evitar comer alimentos picantes en enfermedades del qi. El sabor salado purga la sangre. Así que en la enfermedad de la sangre
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96 LAS CINCO FASES ELEMENTALES
uno debe evitar los alimentos salados. El sabor amargo drena los huesos, y por lo tanto debe evitarse en enfermedades de los huesos. El sabor dulce hincha la carne. Por lo tanto, en enfermedades de la carne, evite los alimentos dulces. El sabor ácido contrae los tendones y, por lo tanto, debe evitarse en enfermedades de los tendones.
"También están los cinco trastornos y sus momentos de ocurrencia. La enfermedad yin generalmente se manifiesta en los huesos. La enfermedad yang se manifiesta en la sangre. La enfermedad yin generalmente se manifiesta en la carne. La enfermedad yang generalmente se manifiesta en el invierno. La enfermedad yin generalmente se manifiesta en el verano.
"Cuando los cinco órganos zang son atacados por patógenos, hay las cinco manifestaciones patológicas dentro del cuerpo. Por ejemplo, cuando el patógeno entra en el nivel yang, uno se volverá maníaco. Cuando entra en el nivel yin, uno manifestará bi o estancamiento. Cuando el patógeno está luchando en el nivel yang, uno manifestará vértigo, mareos y problemas de la cabeza. Cuando la lucha está en el nivel yin, uno se volverá ronco o perderá la voz. Cuando el patógeno viaja del nivel yang al yin, los síntomas se calmarán y el paciente se volverá más retraído. Cuando la enfermedad viaja de yin a yang, el paciente tendrá arrebatos de ira. Estos son los cinco trastornos patológicos.
"También están los cinco pulsos patológicos. En la primavera, en lugar del pulso normalmente tirante, vemos el pulso flotante del otoño. En el verano, en lugar del pulso inundante, vemos el pulso hundido del invierno. A finales del verano, en lugar del pulso resbaladizo, vemos el pulso tirante de la primavera. En el otoño, en lugar del pulso flotante, vemos el pulso inundante del verano. En el invierno, en lugar del pulso hundido, vemos el pulso resbaladizo de finales del verano.
"Los cinco órganos zang tienen sus atributos correspondientes de espíritu. El corazón alberga el shen, el espíritu gobernante. Los pulmones albergan el po, o coraje y osadía. El hígado alberga el hun, o intuición. El bazo alberga el yi, o intelecto. El riñón alberga el zhi, o fuerza de voluntad y volición. Cada uno domina y controla un área. El corazón controla los vasos sanguíneos; los pulmones, la piel y el vello corporal; el hígado, los tendones y las uñas; el bazo, la carne y los músculos; los riñones, los huesos y la médula.
"También están las cinco sobrecargas que uno debe evitar. La mirada fija prolongada daña la sangre; el estar acostado prolongadamente daña el qi; la sedestación prolongada daña la carne y los músculos; la bipedestación prolongada daña los huesos; la marcha prolongada daña los tendones.
"Los cinco órganos zang deben manifestar pulsos que correspondan a las
cuatro estaciones en circunstancias normales. El pulso hepático de la primavera debe ser tirante; el pulso cardíaco del verano debe ser inundante; el pulso esplénico de finales del verano debe ser resbaladizo; el pulso pulmonar del otoño debe ser flotante; el pulso renal del invierno debe ser hundido."
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Qi Bo declaró: "Dentro del cuerpo humano, la cantidad de qi y sangre varía de un canal a otro. Por ejemplo, el canal taiyang contiene más sangre y menos qi. El canal shaoyang contiene menos sangre y más qi. El canal yangming contiene más qi y una abundancia de sangre. El canal shaoyin contiene más qi y menos sangre. El canal jueyin contiene más sangre y menos qi. El canal taiyin contiene más qi y menos sangre."
"El canal taiyang/vejiga del pie y el canal shaoyin/corazón del pie son canales acoplados externa e internamente. Otros pares son los canales shaoyang/vesícula biliar del pie y jueyin/hígado del pie; los canales yangming/estómago del pie y taiyin/bazo del pie; estos son los acoplamientos de los tres canales yin y yang del pie. Los acoplamientos yin/yang de la mano son el taiyang/intestino delgado de la mano y shaoyin/corazón de la mano; el shaoyang/sanjiao de la mano y jueyin/pericardio de la mano; el yangming/intestino grueso de la mano y taiyin/pulmón de la mano. Podemos rastrear la enfermedad en relación con los acoplamientos anteriores."
"Generalmente, cuando hay estancamiento y plenitud en los vasos sanguíneos, primero se debe utilizar la sangría para reducir los síntomas y el sufrimiento. Luego, observar las tendencias y la fuerza relativa del paciente antes de tonificar o sedar."
"Para localizar con precisión los puntos shu/transporte de los cinco órganos zang en la espalda, los antiguos usaban una brizna de hierba. La brizna tenía la longitud de la distancia entre los pezones. Esto se doblaba por la mitad, y otra brizna de esta media longitud se usaba para formar un triángulo equilátero. La parte superior del triángulo se colocaba en dazhui (DU14), y las dos esquinas inferiores descansaban entonces sobre los puntos shu del pulmón. Moviendo el triángulo dos vértebras más abajo, se localizan los puntos shu del corazón; cuatro vértebras más abajo se localizarán los puntos shu del hígado; dos vértebras más abajo se localizan los puntos shu del bazo; y tres vértebras por debajo de esto se localizan los puntos shu del riñón.
"Las personas que parecen físicamente sanas pero que están deprimidas o amargadas a menudo desarrollan condiciones en los canales y colaterales. Se debe usar acupuntura y moxibustión para tratar esto. Las personas que parecen física y emocionalmente sanas, pero que tienden a ser demasiado alegres, desarrollan problemas de la carne y los músculos. También se debe usar acupuntura para esto. Las personas que parecen alegres pero aparentan no estar físicamente bien a menudo manifestarán condiciones de los tendones y los huesos. Se deben usar técnicas de calentamiento con bolsas de agua caliente, baños y Dao-in. Las personas que parecen físicamente agotadas y emocionalmente deprimidas o amargadas manifestarán enfermedad en la garganta o dificultad para tragar. Se deben usar hierbas para esto. Las personas que son repetidamente sobresaltadas o traumatizadas tienen una obstrucción del qi y la sangre en los canales y colaterales. Pueden manifestar entumecimiento o parálisis de las extremidades. Se deben usar tui na, masaje y vinos de hierbas en estos casos.
"Al acupunturar los canales yangming, se puede aplicar sangría y sedación para dispersar el qi excesivo. Al acupunturar los canales taiyang, se puede dejar salir la sangre, pero no se debe permitir que el qi escape. Al acupunturar los canales shaoyang, se puede dejar salir el qi, pero se debe proteger la sangre. Al acupunturar los canales taiyin, se debe dejar salir el qi pero no la sangre. Al acupunturar los canales shaoyin, también se debe dejar salir el qi pero no la sangre. Al acupunturar el jueyin, se debe dejar salir la sangre pero retener el qi."
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Huang Di preguntó: "De todas las cosas bajo el cielo, nada es más precioso que los seres humanos. Las personas dependen del nutrimento y fortalecimiento del cielo y la tierra, el agua y los alimentos, y la esencia del universo para crecer y prosperar, de acuerdo con las leyes y cambios de las estaciones. Esto es cierto desde la realeza hasta los plebeyos. Cada persona, sin excepción, tiene el deseo de preservar su salud. Sin embargo, la mayoría de las personas, a lo largo de sus vidas, son plagadas por enfermedades de una forma u otra. Muchas veces una enfermedad comienza cuando uno no es consciente de un desequilibrio que ha comenzado sutilmente. Esto permite que un patógeno se acumule y degenere el cuerpo, progresando hasta el punto de que penetra el nivel de los huesos y la médula. A menudo, en este nivel, es demasiado tarde. Es mi sincero deseo aliviar los sufrimientos de las personas. ¿Puedes aconsejar sobre cómo hacerlo mejor?"
Qi Bo respondió: "Déjame responderte con algunos ejemplos. La sal almacenada en un recipiente filtra gradualmente un fluido. Este es el qi de la sal drenando. Una cuerda en un instrumento, a punto de romperse, mostrará un sonido quebradizo y agudo de muerte. Un árbol con raíces poco profundas, aunque sus ramas y hojas sean abundantes, eventualmente se marchitará porque su interior está vacío. Ciertamente, cuando los humanos manifiestan condiciones similares a estas, se nos informa de daños severos a los órganos internos. Debido a que la piel, la carne, el qi y la sangre se han dañado y drenado, será difícil rejuvenecer a la persona, incluso con la intervención de acupuntura, hierbas y moxibustión."
Huang Di dijo: "Tengo simpatía por el sufrimiento de los pacientes. Pero a veces dudo y no estoy seguro. Después de mis tratamientos, los pacientes ocasionalmente empeoran. Sin embargo, no tengo una mejor forma de tratamiento. Otras personas que me observan pueden pensar que carezco de compasión. ¿Cómo me aconsejas?"
Qi Bo respondió: "La vida de cada individuo está íntimamente conectada con la naturaleza. Cómo las personas se adaptan a las estaciones y las leyes de
la naturaleza determinará qué tan bien se nutren del origen o manantial de sus vidas. Cuando uno entiende la utilidad de las diez mil cosas en el universo, podrá utilizarlas eficazmente para la preservación de la salud. El universo se compone de yin y yang. El ser humano tiene los doce canales. La naturaleza exhibe estaciones cálidas y frías; el ser humano tiene deficiencia y exceso. Cuando uno puede manejar los cambios de polaridad del universo, asimilar el conocimiento de los doce canales y obedecer los ritmos de las cuatro estaciones, tendrá claridad y no se confundirá con ningún trastorno. Comprendiendo los cambios de los ocho vientos y la transformación de los cinco elementos, y entendiendo esto en el contexto de la salud del paciente, obtendrá una visión de la verdad. Incluso podría ignorar las manifestaciones obvias del paciente y alcanzar, a través de lo anterior, una visión penetrante."
Huang Di preguntó: "El ser físico del ser humano no puede ser descargado de la influencia del yin y el yang. Con respecto a varias condiciones energéticas del universo, los libros antiguos han categorizado en la tierra los nueve continentes y las cuatro estaciones. La luna crece y mengua y los días son largos y cortos; en términos de las miríadas de cosas bajo el cielo, es imposible medir y categorizar completamente las variaciones y cambios. Dentro del cuerpo humano, también hay muchos cambios. ¿Qué tipo de método o marco puedo usar para entender y aplicar estos principios de cambio?"
Qi Bo respondió: "Los principios de los cinco elementos te ayudarían a entender todas las transformaciones en el universo. Por ejemplo, el metal puede cortar la madera; el agua puede apagar el fuego; la madera puede penetrar la tierra; el fuego puede derretir el metal; la tierra puede contener el agua. Estas transformaciones pueden aplicarse a las miríadas de cosas del universo. En acupuntura se aplican los mismos principios. De esta manera, uno puede otorgar benevolencia a todas las personas.
"Hay cinco requisitos para un practicante efectivo. La mayoría de los médicos ignoran estos cinco edictos. Primero, uno debe tener unidad de mente y espíritu, con enfoque sin distracciones. Segundo, uno debe entender y practicar el Tao de la autopreservación y cultivo. Tercero, uno debe estar familiarizado con las verdaderas propiedades y acciones de cada hierba. Cuarto, uno debe ser competente en el arte de la acupuntura. Quinto, uno debe conocer el arte del diagnóstico. Cuando uno sigue estos cinco edictos, será efectivo. Con acupuntura se puede tonificar lo deficiente y sedar lo excesivo. Pero si uno puede observar las leyes del yin y el yang del universo y aplicar verdaderamente su esencia al tratamiento,
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102 PRESERVACIÓN DE LA SALUD
los resultados serán aún mejores. Esto es como una sombra que sigue a una forma. No hay secreto aquí. Es así de simple."
Huang Di preguntó: "¿Podría discutir los principios de la acupuntura?"
Qi Bo respondió: "La clave de la acupuntura es primero de todo concentrarse y enfocarse. Debes percibir las deficiencias y excesos de los órganos, las variaciones de las tres divisiones del cuerpo y los nueve pulsos. Entonces puedes administrar acupuntura. También debes ser capaz de detectar si aparece el pulso zang auténtico. Esto te permitirá determinar si hay tendencias terminales del zang, si los estados internos coinciden con los estados externos. No se puede depender estrictamente de la apariencia del paciente. Hay que enfatizar la lectura profunda de los canales, la sangre y el qi para tratar adecuadamente.
"Los propios pacientes pueden clasificarse en exceso y deficiencia. Cuando uno encuentra las cinco deficiencias, no debe ser descuidado en el tratamiento. Cuando uno encuentra los cinco excesos, no debe rendirse fácilmente. En general, cuando sea el momento de retirar las agujas, sáquelas rápidamente. No permita que pase el tiempo de un abrir y cerrar de ojos. En terapia, cada movimiento debe estar en concierto; la acupuntura debe ser suave y uniforme; la mente debe estar tranquila, el corazón en paz. Observe el viaje del qi con la acupuntura para determinar el mejor momento para retirar las agujas. La llegada del qi, aunque no es visible al ojo, es como si una bandada de pájaros hubiera convergido. Cuando el qi se va, es como si todos los pájaros de una bandada se hubieran dispersado simultáneamente. No puedes encontrar ni un rastro de ellos. Por lo tanto, en la acupuntura, si el qi no ha llegado, uno debe retener la aguja como si hubiera tensado un arco en posición de disparo. Tan pronto como el qi ha llegado en la proporción adecuada, retire rápidamente la aguja como si la flecha estuviera siendo liberada."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se tratan las condiciones de deficiencia y exceso?"
Qi Bo respondió: "Al tratar condiciones deficientes, use el método de tonificación. Al tratar condiciones de exceso, use el método de sedación. Lo importante es asegurarse de que el qi en los canales llegue. Debes aprovechar el momento. Independientemente de cuán profundo o superficial sea el punto, o si es distal o proximal, al acupunturar debes enfocar tu qi y tu shen o espíritu como si enfrentaras un abismo de mil pies de profundidad. Todo debe hacerse con cuidado delicado. Al manipular las agujas con las yemas de los dedos, debes manejar las agujas como si estuvieras manejando un tigre feroz. Enfoca toda tu atención."
Huang Di dijo: "En las técnicas de acupuntura, hay pautas específicas. ¿Puedes explicar estas pautas y principios?"
Qi Bo respondió: "En el contexto de las transformaciones de la naturaleza, uno debe reflexionar y experimentar el arte de curar."
Huang Di preguntó: "Por favor, explica."
Qi Bo respondió: "Todos los métodos de acupuntura deben estar de acuerdo con los movimientos de las cuatro estaciones, la luna, el sol y las estrellas. Estos factores impactarán las funciones del cuerpo humano. Durante el clima cálido y los días despejados y sin nubes, el flujo sanguíneo es suave. El wei/qi defensivo flota hacia la superficie. Por el contrario, en clima frío y nublado con poca exposición al sol, el flujo sanguíneo se vuelve áspero. El wei qi no fluye a la superficie tan fácilmente y puede hundirse dentro.
"Durante la luna nueva, la sangre y el qi también comienzan a fluir más fácilmente. En el apogeo de la luna llena, la sangre y el qi están llenos y los músculos se vuelven fuertes. Cuando la luna mengua, los canales y colaterales se vacían de sangre. El wei qi disminuye durante este tiempo. Los músculos se vuelven menos nutridos. Uno debe seguir estos cambios de la naturaleza para regular adecuadamente el qi y la sangre.
"Durante el invierno, uno debe acupunturar menos. Cuando el clima se calienta, se puede aplicar más acupuntura. Durante la luna nueva, uno no debe sedar. Durante la luna llena, uno no debe tonificar. Durante el período de luna ausente, uno debe usar menos acupuntura. Se dice que si uno seda durante la luna nueva, debilitará los órganos. Si uno tonifica durante la luna llena, causará que la sangre y el qi se desborden. Esto causará estancamiento de los colaterales. En el último cuarto de la luna, la acupuntura puede interrumpir el flujo de qi en los canales. Todos estos son ejemplos de mala aplicación y de no observar las influencias cosmológicas, lo que interrumpe el equilibrio interno. Esta mala aplicación facilita la progresión de la enfermedad a niveles más profundos."
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104 ACUPUNTURA Y CICLOS CÓSMICOS ACUPUNTURA Y CICLOS CÓSMICOS 105
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el significado de observar las posiciones de las constelaciones durante varias épocas de las estaciones?"
Qi Bo respondió: "Una de las razones para observar las constelaciones y estrellas es determinar el ascenso y la caída y la trayectoria del sol y la luna. Entonces uno puede predecir y detectar cambios anormales en el patrón del viento. Si un paciente ya es deficiente, y luego es invadido por los patógenos del mundo natural, la condición se agravará y el paciente sufrirá una lesión tremenda. Por lo tanto, el médico que entiende estos principios puede ayudar a prevenir la enfermedad antes de que comience, prevenir que una enfermedad existente empeore, o incluso permitir que algunos se levanten de entre los muertos. Es de suma importancia que uno domine estos principios."
Huang Di respondió: "Tienes toda la razón. Ahora entiendo los principios de las constelaciones y las estaciones. Me gustaría saber cómo podemos emular a los antiguos maestros realizados."
Qi Bo dijo: "Para aprovechar la sabiduría de los antiguos maestros realizados, uno debe leer y entender el Zhen Jing [Clásico de Acupuntura]. Al mismo tiempo, uno debe dominar los patrones climáticos, el crecimiento y la disminución de la luna, los factores estacionales y las tendencias del flujo de qi, para comprender verdaderamente la sabiduría de los antiguos. El médico puede beneficiarse aplicando este conocimiento, junto con la observación y el diagnóstico del paciente. Este estudio cuidadoso puede producir una visión aguda y una precognición del desarrollo de las condiciones médicas. Aquel que sea capaz de lograr esto estará en un nivel más alto que el médico ordinario. Tendrá una visión penetrante en las profundidades del cuerpo humano que no son perceptibles externamente.
"Xu xie, un patógeno débil, proviene de la naturaleza. A menudo es el resultado de una falta de armonía en los patrones climáticos. Zheng xie, un patógeno fuerte, es el resultado de que el paciente sea atacado mientras está cansado, débil y con los poros abiertos. El patógeno fuerte tiende a manifestarse levemente. Por lo tanto, la mayoría de los médicos no lo detectan hasta que es grave. El médico altamente desarrollado, sin embargo, es capaz de detectar la enfermedad en su infancia; él o ella detecta las huellas de la enfermedad. En este caso, los nueve pulsos de las tres áreas aún no han mostrado cambios. Pero aún así, el médico superior comienza el tratamiento. Él o ella sabe cómo 'vigilar cuidadosamente la puerta y la ventana para atrapar al ladrón'. El médico mediocre, sin embargo, espera hasta que la enfermedad se haya afianzado para aplicar el tratamiento."
Huang Di dijo: "He oído hablar de técnicas de tonificación y sedación en acupuntura. ¿Puedes explicármelas, por favor?"
Qi Bo respondió: "Al emplear técnicas de sedación, uno debe comprender el concepto de plenitud. ¿Qué se entiende por plenitud? Esto significa que el qi del paciente está lleno, que la luna está llena, que el clima está lleno y cálido. El paciente debe estar tranquilo y a gusto; entonces se debe aplicar la acupuntura cuando el paciente está inhalando. Espere hasta que el paciente inhale nuevamente para manipular la aguja; de nuevo, esta es la idea de plenitud. Espere la exhalación para retirar la aguja. Al emplear la técnica de sedación, debes entender este concepto de plenitud, luego utilizar la técnica para eliminar el patógeno del cuerpo y restaurar el flujo normal de zheng/qi antipatógeno.
"Al emplear técnicas de tonificación, uno debe comprender el estado de redondez. ¿Qué se entiende por redondez? Redondo se refiere al flujo, el flujo de qi. Esto se refiere a guiar el qi al lugar del déficit. Uno debe punzar con precisión e impactar el ying, o nutritivo, y la sangre. También debe esperar la inhalación para retirar la aguja. Un médico cultivado con dominio de las técnicas debe entender el significado de la apariencia física y la forma del paciente, el tamaño y el estado relativo de ying y wei, o qi nutritivo y defensivo, y la sangre para lograr el propósito deseado. El cuerpo humano es tan precioso que uno debe prestar la máxima atención con gran cuidado."
Huang Di exclamó: "¡Maravilloso! La forma en que has expuesto sobre las transformaciones y cambios del yin y el yang, las estaciones y la cosmología, me ha iluminado enormemente.
"Has mencionado la apariencia física del cuerpo y el shen. ¿Qué quieres decir exactamente con cuerpo y espíritu?"
Qi Bo respondió: "Hablaré primero del cuerpo. Observa, inspecciona y diagnostica los cambios en el cuerpo físico. Siente a través de los pulsos. Lo que no puedes ver, pregúntalo. De esta manera encontrarás las partes enfermas o desequilibradas del cuerpo."
Huang Di preguntó: "¿Qué quieres decir con shen, o espíritu?"
Qi Bo respondió: "Shen es algo que reconocerás cuando lo veas. El shen puede observarse a través de los ojos del paciente. Pero la verdadera visión es a través de tus propios ojos. Lo que recibes como mensajes, tu corazón lo entenderá. Entonces puedes visualizar la condición del paciente en tu mente. Puedes saber intuitivamente cuál es el problema. No tienes que depender del lenguaje. Esto es similar a la noche, cuando nadie ve nada; pero tú puedes ver, como si el viento hubiera disipado la niebla y la neblina. Este es el shen al que me refiero. Puedes confirmar el shen detectando los nueve pulsos de las tres áreas. Pero no tienes que depender de eso. Si estás desarrollado, puedes penetrar más allá de lo físico y conocer la verdad."
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Huang Di dijo: "He oído del libro llamado Jiu Zhen [Las Nueve Agujas], que contiene nueve tratados separados. Sin embargo, has tomado estos nueve tratados y los has expuesto para que ahora sean nueve veces nueve, ochenta y un capítulos. Finalmente he comprendido la esencia, pero aún tengo preguntas. El Zhen Jing [Clásico de Acupuntura] discutía varios métodos de tratamiento, principalmente localizando el exceso o la deficiencia del cuerpo y luego utilizando técnicas izquierda y derecha, arriba y abajo para regular; usando la izquierda para tratar la derecha y la superior para tratar la inferior. Entiendo estos conceptos, que se basan en la falta de armonía interna entre el ying/nutritivo y el wei/defensivo o qi y sangre, pero no los desequilibrios resultantes de que un patógeno entre en los canales. Estoy interesado en el tratamiento de la enfermedad debido a la invasión patógena de los canales y colaterales."
Qi Bo respondió: "Un médico bien formado debe tener ciertos principios establecidos en medicina y también debe observar los cambios en la naturaleza. Por ejemplo, en los cielos hay cambios en las posiciones del sol, la luna con su crecimiento y disminución, y las constelaciones. En la tierra están los ríos, afluentes y océanos. En los seres humanos están los canales y colaterales. Todos estos se influyen mutuamente. Cuando el clima se calienta, el flujo de las aguas en los ríos se vuelve tranquilo y fácil. Cuando el clima es frío, el flujo de las aguas se estanca. Cuando el clima es excesivamente caluroso, sin embargo, las aguas en los ríos se vuelven abundantes y se producen inundaciones. Si comienzan las tormentas, ocurren más desastres. De manera similar, un patógeno externo invade el cuerpo. El frío hace que la sangre y el qi de los canales y colaterales se estanquen. El calor hará que la sangre fluya muy libre y rápidamente. El calor excesivo causará que los canales y colaterales se hinchen. Esto podemos detectarlo en el pulso radial. Cuando detectamos un pulso grande, el patógeno es abundante y excesivo. Un pulso pequeño significa que el patógeno es pasivo y está disminuyendo. Si, en el pulso radial, no se puede detectar si la
condición es de naturaleza yin o yang, se debe proceder al siguiente paso, es decir, examinar los nueve pulsos de las tres posiciones. Una vez detectado el problema, se debe abordar inmediatamente para evitar que se desarrolle.
"Al acupunturar condiciones de exceso, haga que el paciente inhale mientras inserta la aguja. Tenga cuidado de no causar que el qi invierta su flujo, o se rebele. Una vez que la aguja ha sido insertada, espere en silencio pero observando la llegada del qi. Deje la aguja más tiempo para que el patógeno no se propague. Al manipular la aguja para agarrar el qi, también haga que el paciente inhale. Pida al paciente que exhale mientras retira lentamente la aguja. Al final de la exhalación, la aguja debe estar completamente retirada. De esta manera, el patógeno saldrá completamente del cuerpo. Esto se llama técnica de sedación."
Huang Di preguntó: "¿Cómo tonificamos las condiciones deficientes?"
Qi Bo respondió: "Al acupunturar para tonificar, encuentre el punto y frote la piel allí. Presione con el dedo para dispersar el qi en el canal. Masajee el punto para agitar su energía. Luego pida al paciente que enfoque su atención. Presione su dedo sobre el punto e inserte la aguja. Espere hasta que el qi fluya al punto; cuando el qi fluya libremente en el canal, puede sacar la aguja. Use su mano derecha para retirar la aguja, cerrando el agujero con la mano izquierda para no perder el qi. Al insertar la aguja, haga que el paciente exhale. Al final de la exhalación, la aguja debe estar insertada. Espere el qi muy atentamente. Tan pronto como llegue el qi, haga que el paciente inhale. Luego retire la aguja. De esta manera, el qi no se perderá. Después de retirar la aguja, masajee el área alrededor del punto. Por lo tanto, el zhen/verdadero qi se retiene dentro del cuerpo. Esto se llama tonificación."
Huang Di preguntó: "Después de diagnosticar la presencia de un patógeno, ¿cómo se procede a eliminarlo?"
Qi Bo respondió: "Cuando el patógeno viaja de los colaterales luo a los canales principales y persiste en los vasos sanguíneos, la batalla es entre el wei/qi defensivo y el patógeno. El paciente sentirá fiebre o escalofríos, y el qi dentro de los vasos subirá y bajará, dependiendo de las circunstancias de la batalla. El patógeno entonces comenzará a dispersarse y no persistirá en un lugar particular. Al perseguir el patógeno, el médico debe primero detectar su ubicación y luego detener su progresión. La acupuntura con técnica de sedación debe realizarse. Sin embargo, no te enfrentes al patógeno de frente cuando esté fuerte. La razón de esto es que cuando
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108 PATÓGENOS PATÓGENOS 109
el patógeno está en plena fuerza, el zheng qi del cuerpo está debilitado. Sedar con fuerza en este momento agotaría aún más el qi de los canales. Si esperas hasta que el patógeno pase la ubicación y luego sedas, tampoco lograrás el propósito. Entonces causarías que el zheng/qi antipatógeno escape y dejes el fuerte sin vigilancia y así invites a la derrota. Por lo tanto, para detener al patógeno en seco, debes ser paciente y observador y esperar a que llegue. Insertas la aguja justo antes de que llegue el patógeno. Esto te permite dispersar adecuadamente. Es muy intrincado y delicado. Si la aguja se inserta demasiado pronto o demasiado tarde, no alcanzarás al patógeno; también dañarás el cuerpo. El dominio de la acupuntura es como usar un arco y una flecha: debes saber el momento preciso para soltar la flecha. Los acupunturistas mediocres son como los que clavan un clavo de madera, torpes e imprecisos. Debes encontrar el momento adecuado y, sin dudar, pero con claridad, entonces insertas la aguja. Así es como dar en el blanco y expulsar al patógeno."
Huang Di preguntó: "¿Puedes contarme más sobre tonificación y sedación?"
Qi Bo respondió: "Cuando hablamos de atacar al patógeno, esto tiene que ver con sangrar en el momento apropiado. Esto nos permite drenar el patógeno y ayudar al wei qi a recuperarse. A medida que el patógeno entra en el cuerpo, no tiene una dirección específica de viaje. Si uno empuja al patógeno, avanzará. Con el conocimiento correcto, uno puede llevar al patógeno a un área donde se pueda detener su progresión. También se puede enfrentar y sedar sangrando."
Huang Di dijo: "Entiendo. ¿Qué pasa si el patógeno toma como rehén al zheng qi del cuerpo, pero los pulsos no cambian? ¿Cómo detectarías entonces su presencia?"
Qi Bo respondió: "Debes palpar cuidadosamente los pulsos en las tres posiciones. Presta especial atención a izquierda y derecha, arriba y abajo. Observa varios cambios en fuerza y debilidad. Entonces podrás detectar la ubicación del patógeno y esperar su llegada, para atacar. Si no dominas los nueve pulsos de las tres posiciones, no podrás diferenciar la ubicación de la enfermedad: superior, inferior o media. No podrás determinar si el paciente tiene algún qi de estómago restante. Sin entender el diagnóstico del pulso de las tres posiciones, un médico no podrá prevenir eficazmente la enfermedad. Si el médico seda una condición deficiente, esto causará caos en los canales. No podrá restaurar el zheng/qi antipatógeno. Si el médico tonifica una condición de
exceso, esto mejorará la perversidad del patógeno y despojará el wei/qi defensivo. Esto puede convertir una condición de progresión normal en una condición peligrosa. Pueden resultar tragedia y muerte. El médico que no entiende esto no durará mucho. Aquellos que no entienden cómo combinar perfectamente los atributos de la naturaleza y el ser humano, que dañan el qi en lugar de eliminar el patógeno, están involucrados en la futilidad.
"Cuando un patógeno invade el cuerpo, inicialmente no tiene dirección. Uno puede empujarlo suavemente, atraerlo a un lugar donde pueda ser detenido, o atacarlo y enfrentarlo. Cuando estas técnicas se emplean adecuadamente, la enfermedad puede remediarse de inmediato."
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Huang Di preguntó: "¿Qué se entiende por exceso y deficiencia?"
Qi Bo respondió: "Exceso y deficiencia describen el estado del patógeno y del qi antipatógeno. Cuando el patógeno es abundante, llamamos a esto una condición de exceso. Cuando el qi antipatógeno es insuficiente, llamamos a esto una condición deficiente."
Huang Di preguntó: "¿Cuáles son los detalles adicionales del exceso y la deficiencia?"
Qi Bo respondió: "Déjame darte un ejemplo usando los pulmones. Los pulmones dominan el qi. La deficiencia de qi se debe a una deficiencia de los pulmones. Cuando el qi es rebelde, la parte superior del cuerpo es exceso y la parte inferior del cuerpo es deficiente. Habrá frío en los pies. Si la condición pulmonar ocurre durante cualquier estación que no sea la estación de su elemento controlador, fuego, que es el verano, el paciente puede vivir. Si ocurre durante el verano, entonces puede haber grave peligro.
Huang Di preguntó: "¿Qué se entiende por superexceso?"
Qi Bo respondió: "El superexceso apunta a condiciones de fiebre alta y plenitud y exceso del pulso."
Huang Di preguntó: "¿Qué método se usa para tratar cuando los canales y colaterales están todos en exceso?"
Qi Bo respondió: "Exceso de los canales y colaterales significa que el pulso radial es rápido en la posición cun pero lento en la posición chi. Uno debe apuntar a los colaterales luo y a los canales en el tratamiento. Cuando un pulso es resbaladizo, la enfermedad progresa normalmente. Si un pulso es áspero, la enfermedad progresa anormalmente. Cuando hay suficiente qi, el pulso se vuelve resbaladizo o suave; cuando la muerte es inminente, el pulso se marchita o es áspero. Manteniendo cada órgano y los huesos y la carne con flujo libre, se asegura la abundancia de jing y qi. Entonces uno puede preservar su salud."
Huang Di dijo: "¿Puedes explicar la condición donde el qi en los colaterales luo es insuficiente, pero donde hay qi abundante en los canales principales?"
Qi Bo respondió: "En este caso, en la posición cun el pulso es resbaladizo, pero la piel sobre el nivel chi está fría. Durante el otoño y el invierno, esto se considera anormal, pero durante la primavera y el verano es normal. Al tratar esto, por lo tanto, uno debe considerar las compatibilidades estacionales y las deficiencias de la enfermedad."
Huang Di preguntó: "¿Qué pasa con la condición opuesta, cuando los canales son deficientes y los colaterales están llenos?"
Qi Bo respondió: "Esto apunta a que la piel de la posición chi se siente caliente con un pulso lleno, mientras que el pulso en la posición cun es áspero. Cuando esto ocurre en el verano o la primavera, no es ventajoso; de hecho, el paciente puede morir. Cuando ocurre en el otoño o el invierno, sanará."
Huang Di preguntó: "¿Cómo tratarías estas dos condiciones?"
Qi Bo respondió: "En el caso de plenitud de colaterales con deficiencia de canales, se debe moxar los canales yin y acupunturar los yang. En el caso de plenitud de canales con deficiencia de colaterales, se debe acupunturar los canales yin y moxar los yang."
Huang Di preguntó: "¿Qué es la superdeficiencia?"
Qi Bo respondió: "La superdeficiencia incluye deficiencia de canales, deficiencia de qi y deficiencia en la posición chi."
Huang Di preguntó: "¿Cómo diferencias estos?"
Qi Bo respondió: "En la deficiencia de qi, el paciente habla débilmente. Esto se debe a la deficiencia de jing qi. La deficiencia de la posición chi significa que el ying y la sangre están agotados. En resumen, en la enfermedad, cuando el pulso permanece resbaladizo, es una buena señal. Cuando el pulso se vuelve áspero en la enfermedad, la indicación es muerte."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el pronóstico de una condición donde el factor frío de repente se eleva hacia arriba, causando que el canal se vuelva exceso?"
Qi Bo respondió: "Cuando detectas un pulso que es lleno y exceso pero también resbaladizo, esto indica un pronóstico favorable. Cuando el pulso es exceso pero áspero, esta es una mala señal."
Huang Di preguntó: "¿Qué significa cuando un paciente tiene un pulso fuerte, exceso y lleno y manos y pies fríos, pero una sensación febril en la cabeza?"
Qi Bo respondió: "Si esto sucede en la primavera o el otoño, el paciente sobrevivirá. Si se encuentra en el invierno o el verano, el paciente morirá.
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112 LA NATURALEZA DEL EXCESO Y LA DEFICIENCIA
"Hay otro pulso, que es flotante y áspero. Si esto va acompañado de fiebre, la indicación también es muerte."
Huang Di dijo: "Hay otro tipo de paciente que físicamente parece estar lleno y en exceso. ¿Cuál es el significado de esto?"
Qi Bo respondió: "Este tipo de condición puede demostrar un pulso cun que es rápido y duro. Pero la piel de la posición chi se siente estancada. Hay una falta de correspondencia. Este problema puede ser favorable o letal. Cuando es favorable, las manos y los pies están calientes. Cuando es letal, las manos y los pies están fríos."
Huang Di preguntó: "Cuando una madre lactante con enfermedad febril manifiesta un pulso pequeño, ¿cuál es el pronóstico?"
Qi Bo respondió: "Si las manos y los pies están calientes, el qi del estómago aún está presente. La madre vivirá. Si las manos y los pies están fríos, el qi del estómago se ha agotado y el pronóstico es muerte."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el pronóstico para una madre lactante con viento calor, disnea, respiración rápida, la boca abierta y un hombro muy contraído? ¿Qué tipo de pulso esperaríamos?"
Qi Bo respondió: "En este tipo de condición, el pulso sería lleno y grande. Si el pulso tiene una cualidad suave y suave, sin embargo, el qi del estómago está intacto. Si el pulso tiene una característica rápida y tirante, la muerte está indicada."
Huang di preguntó: "¿Qué significa si se ve sangre durante la disentería?"
Qi Bo respondió: "Disentería con sangre acompañada de fiebre es una mala señal; si va acompañada de escalofríos, es una buena señal."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el significado de la disentería con moco?"
Qi Bo respondió: "En este caso, si el pulso está hundido, el paciente vivirá. Si el pulso es flotante, el paciente morirá."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el significado de la disentería con sangre y moco?"
Qi Bo respondió: "Cuando el pulso está desarraigado y débil, el pronóstico es malo. Cuando el pulso es resbaladizo y grande, el pronóstico es bueno."
Huang Di preguntó: "Con la disentería, si no hay fiebre y el pulso no está desarraigado, ¿cómo se llega a un pronóstico?"
Qi Bo respondió: "En términos generales, cuando el pulso es resbaladizo y grande, el paciente tiene suficiente resistencia. Cuando el pulso es áspero y flotante, el paciente morirá. El momento de la muerte está determinado por los pulsos verdaderos zang individuales."
Huang Di preguntó: "¿Puedes hablarme de las condiciones de la epilepsia?"
Qi Bo respondió: "Cuando el pulso es resbaladizo y grande, lo más probable es que la enfermedad se cure. Si el pulso es duro, pequeño y rápido, la condición es incurable."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el significado de los pulsos deficientes y excesivos en la epilepsia?"
Qi Bo respondió: "Cuando el pulso es deficiente, la condición es tratable; cuando el pulso es exceso, la condición es incurable."
Huang Di preguntó: "¿Cómo diferencias los pulsos y determinas el pronóstico en casos de agotamiento diabético?"
Qi Bo respondió: "Si uno detecta pulsos excesivos aquí, la enfermedad puede prolongarse, pero es curable. Si el pulso es flotante, pequeño y duro, cuanto más persista la condición, peor será el pronóstico."
Huang Di dijo: "Durante la primavera, al tratar a un paciente con acupuntura, uno debe usar los puntos luo de varios canales. Durante el verano, uno debe usar los puntos shu/arroyo; durante el otoño, uno debe enfatizar los puntos he/mar de los seis fu; durante el invierno, uno debe cerrar el cuerpo, usando menos acupuntura, mientras enfatiza las hierbas y los alimentos en el tratamiento.
"Esto no excluye el uso de acupuntura y técnicas externas para varios tipos de abscesos o tumores que pueden requerir atención inmediata. En estas condiciones puede haber dolor o no; a veces puedes localizarlo, a veces no. Se debe punzar tres veces a lo largo del canal taiyin de la mano; también se deben punzar puntos a lo largo de ambos lados del cuello. Si puedes localizar el absceso o tumor en la axila, y está acompañado de fiebre, debes punzar cinco veces en el canal shaoyang del pie. Si después de la acupuntura la fiebre persiste, se debe acupunturar el canal jueyin/pericardio de la mano tres veces. El punto luo, lieque (P7), del taiyin de la mano se puede añadir tres veces, así como los puntos jianzhen (ID9) tres veces. Las condiciones de abscesos agudos con convulsión de las extremidades, acompañadas de dolor severo y sudoración profusa, se deben a un qi insuficiente en el canal taiyang/vejiga del pie. Por lo tanto, se deben punzar los puntos pangguangshu (V28) en el canal taiyang del pie.
"Cuando el abdomen de repente se distiende y resiste la presión, se deben acupunturar puntos luo, zhizheng (ID7), del canal taiyang de la mano, así como los puntos shenshu (V23) y el punto de alarma del estómago, zhongwan (REN12).
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114 LA NATURALEZA DEL EXCESO Y LA DEFICIENCIA
"En el cólera, se debe punzar a lo largo del lado lateral del shenshu (V23), punto zhishi (V52) cinco veces. También use los puntos weishu (V21) y weicang (V50).
"Al tratar la ansiedad, se deben acupunturar puntos en los cinco canales. Por ejemplo, punzar el taiyin de la mano y el taiyang de la mano cinco veces; punzar el punto zhizheng (ID7) una vez; punzar jiexi (E41) del yangming/estómago del pie una vez; punzar zhubin (R9) del shaoyin/vesícula biliar del pie tres veces.
"Al tratar síndromes de agotamiento, síncope repentino, hemiplejia, atrofia o condiciones de respiración rápida que ocurren en pacientes obesos, reconozca que estos generalmente se deben a la indulgencia excesiva en alimentos ricos. Si encuentra pacientes con plenitud torácica y epigástrica y una condición de obstrucción, esto generalmente es causado por trauma emocional. Por separado, un caso de inicio repentino donde el paciente puede desmayarse, perder la audición o experimentar obstrucción del intestino o la orina es generalmente inducido por el caos del qi y la sangre dentro de algunos de estos síndromes, sin embargo, no son inducidos internamente. En cambio, pueden ser inducidos por la invasión de viento exógeno; por lo tanto, pueden estancarse, persistir, producir calor y agotar la carne. Otros que manifiestan escalofríos e incluyen dificultad para caminar, pueden ser causados por viento, frío o humedad."
Huang Di dijo: "Ictericia, dolor repentino, epilepsia e histeria se deben todas a qi rebelde que se mueve hacia arriba, un estado de desarmonía entre los cinco órganos zang causado por obstrucción de los seis órganos fu. Dolores de cabeza, zumbido en los oídos y obstrucción de los nueve orificios son generalmente causados por desequilibrios en el estómago y los intestinos."
Huang Di dijo: "Los canales taiyin del pie y yangming del pie están acoplados, como lo están los canales del bazo y el estómago. Representan el exterior y el interior y tienen diferentes desequilibrios y patologías. ¿Cuáles son las razones de esto?"
Qi Bo respondió: "Taiyin es un canal yin, mientras que yangming es un canal yang. Por lo tanto, su circulación es de diferente ubicación y pasan por diferentes cambios, reflejando las cuatro estaciones. Sus desequilibrios pueden ser inducidos por causas exteriores o interiores. Las etiologías son diferentes; por lo tanto, las manifestaciones también son diferentes."
Huang Di preguntó: "¿Cuáles son sus diferencias?"
Qi Bo respondió: "El yang representa el qi celestial. Es responsable de la defensa del exterior. Generalmente es exceso, abundante y resistente. El yin representa el qi terrestre. Es responsable del nutrimento del interior. Es suave y tiende a ser deficiente. Cuando el viento maligno ataca, encontrará el yang qi. Cuando uno pierde el equilibrio en el estilo de vida y la dieta, es el yin qi el que se ve afectado. Cuando la enfermedad ataca desde el exterior, viajará a través de las porciones yang del cuerpo hacia los seis órganos fu. Cuando la enfermedad se manifiesta internamente, viajará en las porciones yin del cuerpo hacia los cinco órganos zang. Cuando los seis fu están afectados, uno verá fiebre, inquietud, insomnio y disnea rápida. Cuando la enfermedad está en los cinco zang, uno sufrirá distensión, plenitud, obstrucción del intestino y diarrea. La fisiopatología es que la garganta corresponde al qi celestial, y regular la respiración tiene que ver con el exterior. La saliva corresponde al qi terrestre, y tragar tiene que ver con el interior. Los canales yang son vulnerables al viento. Los canales yin son vulnerables a la humedad. El qi de los tres canales yin viaja desde el pie a la cabeza y desciende a lo largo de los brazos hasta las yemas de los dedos. El qi de los tres canales yang comienza
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116 LOS CANALES TAIYIN Y YANGMING 117
en las manos, viaja a la cabeza y desciende a los pies. Por lo tanto, el patógeno que ataca los seis canales yang primero viajará hacia arriba y luego hacia abajo. El patógeno que ataca los seis canales yin descenderá primero y luego ascenderá. Por eso cuando uno es atacado por el viento, la parte superior es afectada primero. Sin embargo, cuando es dañado por la humedad, la parte inferior es afectada primero."
Huang Di dijo: "Cuando el bazo está desordenado, uno perderá la función normal de las cuatro extremidades. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Para que las extremidades lleven a cabo su funcionamiento adecuado, se requiere el nutrimento del estómago. Pero los jin y ye o fluidos corporales no pueden llegar a los canales de las cuatro extremidades directamente desde el estómago. Deben pasar por el proceso de transformación proporcionado por el bazo para ser distribuidos adecuadamente. Esta es la fisiología normal. Cuando el bazo está desordenado, no puede transformar y transportar eficazmente los jin ye/fluidos corporales. Las extremidades sufren entonces una falta de nutrimento, que también incluye el gu/qi alimentario. Gradualmente, los músculos y tendones se atrofian y pierden función."
Huang Di preguntó: "¿Por qué es que el bazo no corresponde a una estación individual? A veces se considera finales del verano."
Qi Bo respondió: "La ubicación del bazo está en el medio. Es la tierra. En las divisiones de las cuatro estaciones, el tiempo del bazo son los últimos dieciocho días de cada estación. Realmente no tiene una estación distinta propia.
"La función del bazo es transformar y transportar la esencia de los alimentos y fluidos del estómago. El simbolismo de la tierra es nutrir todas las cosas en la naturaleza. Lo abarca todo. Es responsable de nutrir cada parte del cuerpo. Por eso no corresponde a ninguna época en particular. Tiene una mano en cada elemento."
Huang Di preguntó: "Hay una membrana que conecta el bazo y el estómago. ¿Cómo es que el bazo es capaz de transportar los jin ye al estómago?"
Qi Bo respondió: "El canal del bazo del taiyin del pie se llama mayor yin y abarca los tres yin. El canal se conecta con los órganos del estómago y el bazo y circula a través del esófago. Por eso el canal taiyin es capaz de tomar los jin y ye del estómago y transportarlos a los tres canales yin de la mano y el pie. El canal del estómago del yangming del pie es la pareja superficial del canal del bazo. Es capaz de tomar el qi del taiyin y transportarlo a los canales
yang de la mano y el pie del cuerpo. Todos los órganos dentro del cuerpo dependen del canal del bazo para transportar la esencia adquirida del estómago. Así es como el canal del bazo del taiyin del pie lleva a cabo su función de transformación y transporte. Cuando las extremidades del cuerpo no pueden recibir la esencia, gradualmente degeneran y se atrofian."
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Huang Di dijo: "Una persona que sufre trastornos del canal yangming del pie tendrá aversión a las multitudes de personas y al calor, y se asustará fácilmente con el sonido de madera golpeando, pero se calmará con los sonidos metálicos. ¿Por qué es que tal paciente es adverso a este sonido de madera?"
Qi Bo respondió: "El yangming del pie es el canal del estómago, que corresponde a la tierra. La aversión ocurre porque la madera controla la tierra."
Huang Di preguntó: "¿Qué pasa con la aversión al calor y al fuego?"
Qi Bo respondió: "El yangming del pie atraviesa gran parte de la musculatura principal del cuerpo. Su canal contiene una abundancia de qi y sangre. Cuando un patógeno invade desde el exterior, causará enfermedad febril. Por lo tanto, se crea una aversión al calor."
Huang Di preguntó: "¿Por qué entonces la aversión a la gente?"
Qi Bo dijo: "Cuando el qi en el yangming del pie se estanca y no puede fluir hacia abajo, se induce una disnea rápida, con plenitud en el pecho. Este tipo de plenitud, inquietud y malestar transformará la personalidad en un desagrado por la gente."
Huang Di preguntó: "Algunas manifestaciones de esta respiración rápida por estancamiento pueden causar la muerte. Pero algunos pacientes no mueren. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "El estancamiento del qi en el canal, cuando tiene que ver con los órganos zang, resultará en muerte. Sin embargo, cuando se limita a los canales externos, será sintomático solo y no terminal."
Huang Di dijo: "He observado que en casos graves de trastorno de yangming, una persona puede delirar hasta el punto de correr desnudo, hablar en voz alta y no consumir alimentos durante varios días. Al mismo tiempo, estos pacientes son capaces de escalar grandes alturas y realizar hazañas inusuales, cosas que no pueden hacer en circunstancias normales. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Las cuatro extremidades contienen una abundancia de yang qi. Cuando hay un exceso de yang en los canales, resulta una gran resistencia. Por lo tanto, la persona es capaz de rendir físicamente más allá de lo normal."
Huang Di preguntó: "¿Por qué les gusta correr desnudos?"
Qi Bo respondió: "No es que les guste hacerlo, sino que tienen fiebre y están muy calientes. No les gusta cubrirse y agravar el calor."
Huang Di preguntó: "¿Qué hay del comportamiento de maldecir a la gente, cantar y hablar en voz alta?"
Qi Bo respondió: "Cuando el patógeno yang es exceso, atacará al espíritu y nublará los sentidos. Por lo tanto, estas personas parecen locas e irracionales, y pierden el sentido de la norma y el apetito."
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Huang Di declaró: "Los tipos de enfermedades febriles que hemos discutido se consideran shang han o enfermedades infecciosas inducidas por frío. Algunas se curarán mientras que otras serán fatales. El lapso de tiempo entre el inicio de la enfermedad y la muerte suele ser de seis o siete días. Las personas que sanan lo hacen en unos diez días. ¿Cuál es la razón de esto?"
Qi Bo respondió: "El canal taiyang/vejiga controla la superficie del cuerpo. Su canal se conecta con el du/canal gobernador en fengfu (DU16), el punto del palacio del viento. El canal du controla todo el yang qi del cuerpo. Por lo tanto, el taiyang también se considera un gobernador del yang qi. Cuando una persona es atacada por los patógenos del viento frío, por ejemplo, la batalla que ocurre entre el yang qi y el patógeno causa que el calor se manifieste. Esto es similar a cualquier tipo de fricción. Aunque el calor puede ser fuerte, si el qi antipatógeno de una persona es abundante y fuerte, puede expulsar fácilmente al patógeno. Por lo tanto, esa persona vive. Sin embargo, si la persona tiene deficiencia de yang, el patógeno de viento frío puede penetrar al interior y dañar los órganos internos. En este caso hay trastorno tanto interno como externo. Hay un qi antipatógeno débil y un factor patógeno feroz, que juntos resultan en muerte."
Huang Di dijo: "Me gustaría escuchar más sobre la condición de shang han."
Qi Bo respondió: "Describiré las manifestaciones clínicas de shang han y su transferencia. En el primer día de shang han, el canal taiyang/vejiga del pie es atacado. Como taiyang controla la piel y el vello corporal, este es el punto de entrada. El canal comienza cerca de los ojos y recorre la frente, sobre el cuero cabelludo, baja por el cuello y todo el camino por la espalda. Su canal luo se conecta con los riñones. Continúa bajando por el muslo y la pierna hasta el dedo pequeño. Es por eso que cuando el viento frío invade el canal taiyang, estancando el flujo de qi, uno manifestará dolores de cabeza y rigidez y dolor en la espalda. En el segundo día de shang han, el patógeno es transfe
rido al canal yangming/estómago del pie. Este canal controla la musculatura. Los síntomas ocurrirán a lo largo del trayecto del canal, que comienza cerca del ojo y baja por la mejilla, baja por la garganta, el pecho y el abdomen, luego baja por el muslo pasando la rodilla hasta los dedos de los pies. En este caso, los síntomas pueden verse a lo largo del trayecto del meridiano, como sequedad en la nariz, dolor en el ojo, dificultad para permanecer en cualquier posición y fiebre. En el tercer día de shang han, la enfermedad progresa al shaoyang/vesícula biliar del pie. El meridiano comienza cerca del ojo y recorre el costado de la cabeza, baja hasta los hombros y el área hipocondríaca, donde se conecta con el canal luo del hígado. Los síntomas incluirán dolor de oído, sordera y dolor en las costillas. Lo que acabo de describir tiene que ver con el viento frío atacando los tres canales yang. La enfermedad aquí está todavía en niveles relativamente superficiales. Por lo tanto, inducir sudoración puede resolver el problema.
"En el cuarto día de shang han, la enfermedad progresa al canal taiyin/bazo del pie, que comienza en el lado medial del dedo gordo del pie, recorre la parte medial de la pierna y el muslo, y continúa hacia arriba sobre el abdomen lateral y el área de las costillas. Debido a que el bazo ahora está involucrado, la transformación y el transporte se ven afectados. Por eso uno verá distensión y plenitud del abdomen, y dificultad para tragar. En el quinto día de shang han, la enfermedad viaja al canal shaoyin/riñón del pie, que recorre desde la planta del pie sobre el tobillo, sube por la pierna medial y finalmente sube sobre el centro del abdomen y el pecho hasta la clavícula. El patógeno ha agotado ahora los fluidos corporales, y uno manifiesta boca seca y sed. En el sexto día de shang han, la enfermedad progresa al jueyin/hígado del pie. Recorre el canal desde el lado lateral del dedo gordo del pie, sobre el pie, sube por la parte medial de la pierna y el muslo, hasta el surco inguinal y las costillas. La enfermedad impacta ahora la capacidad del hígado para movilizar el qi. Esto causa irritación y contracción del escroto. Por lo tanto, seis días después del inicio de la enfermedad shang han, todos los tres yang y los tres yin canales han sido invadidos. Los cinco zang y seis fu órganos también se han enfermado. Ocurre una tremenda deficiencia de qi antipatógeno, causando estancamiento del ying/nutritivo qi y wei/defensivo qi. Estos entonces fallan en transportar para nutrir y defender los cinco órganos zang. Por eso, dentro de seis días, uno puede morir.
"Si el cuerpo humano y el qi antipatógeno son fuertes y capaces de luchar contra el patógeno, la enfermedad será gradualmente derrotada. Generalmente, alrededor del séptimo día, el paciente comenzará a recuperarse. Después de otros tres a cinco días, el paciente se curará completamente.
"Si los canales yang y yin no son afectados simultáneamente por el viento
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122 DISCUSIÓN DE LA ENFERMEDAD FEBRIL
frío, en el séptimo día un trastorno taiyang comienza a sanar. Los dolores de cabeza disminuyen. En el octavo día los síntomas yangming se enfriarán. Para el noveno día los síntomas shaoyang disminuyen y la audición aguda se restaura. En el décimo día la enfermedad taiyin remite. La distensión y plenitud vuelven a la normalidad y el apetito se restaura. En el undécimo día shaoyin sana, donde uno puede estornudar y no sufrir de sequedad y sed. En el duodécimo día el canal jueyin es capaz de dispersarse y relajarse de nuevo. El escroto ya no está contraído y la parte inferior del abdomen se alivia. El patógeno ha sido ahora completamente rechazado."
Huang Di preguntó: "¿Quieres describir tu tratamiento?"
Qi Bo dijo: "De acuerdo con la diferenciación de canales, cuando el paciente ha sido afectado durante tres días o menos, se puede inducir sudoración. Esto se debe a que el patógeno está todavía en un nivel relativamente superficial. Después de tres días, cuando el patógeno ha penetrado a los tres canales yin, se debe purgar, para sedar y sacar al patógeno. Estos principios deben, por supuesto, emplearse con flexibilidad."
Huang Di dijo: "En algunos casos de enfermedad febril, aunque la enfermedad se cura, queda algo de calor residual. ¿Por qué es eso?"
Qi Bo respondió: "En general, los pacientes tienen calor residual porque durante la parte severa de la enfermedad febril, fueron alimentados a la fuerza con comida. El calor posteriormente no puede ser completamente eliminado. El patógeno debe ser eliminado antes de comer mucho; de lo contrario, la comida no será digerida y causará más calor."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el método para eliminar este calor residual?"
Qi Bo respondió: "Mira el estado de salud relativo de los pacientes, si son deficientes o en exceso. Dales el tratamiento adecuado basado en esto para eliminar el calor completamente."
Huang Di dijo: "¿Qué tipo de comida se debe evitar durante la enfermedad febril?"
Qi Bo respondió: "Cuando a tales pacientes se les alimenta con productos animales que son difíciles de digerir, ocurrirá un contratiempo. Si comen grandes cantidades, también, esto causará más acumulación. Por lo tanto, se debe evitar comer en exceso o productos animales durante la enfermedad febril."
Huang Di dijo: "Mencionaste un tipo de shang han que ha afectado tanto los aspectos yin como yang del cuerpo, volviéndose terminal. ¿Explicarías el mecanismo detrás de esto?"
Qi Bo respondió: "En esta enfermedad, el paciente contrae el patógeno de viento frío en los canales yin y yang simultáneamente. En el primer día
los canales taiyang y shaoyin son afectados. El paciente tiene dolor de cabeza, sed, irritabilidad e inquietud. En el segundo día los canales yangming y taiyin son afectados. El paciente siente distensión abdominal, fiebre, falta de apetito y delirio. En el tercer día los canales shaoyang y jueyin son afectados. El paciente experimenta sordera, contracción del escroto y frío en las extremidades. En este punto, cuando el paciente no puede consumir líquidos y está delirando, ocurrirá la muerte."
Huang Di dijo: "También he visto que cuando la enfermedad alcanza un punto donde los cinco órganos zang están impactados y los seis órganos fu están estancados, el qi y la sangre no fluyen. Después de tres días, uno morirá."
Qi Bo respondió: "El canal yangming es el más abundante con qi y sangre. Por eso cuando este canal está agotado y drenado, la muerte puede ocurrir fácilmente."
Qi Bo continuó: "La enfermedad febril que comienza con factores de frío se denomina 'cuando es cuando' si ocurre antes del verano. Cuando ocurre durante o después del verano, la llamamos shu bing. Un patógeno estival debe ser típicamente expulsado con diaforesis, y no debe haber constricción de la sudoración."
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1 Bo continuó: "En la enfermedad febril del hígado, el paciente generalmente tendrá síntomas de orina de color amarillo oscuro, dolor abdominal inferior, fiebre e hipersomnia. El paciente también puede sufrir de dolores de cabeza, mareos y vértigo, porque el patógeno de calor viaja hacia arriba a la cabeza a través del canal del hígado, causando estancamiento y obstrucción de la cabeza. En el momento de la batalla entre el qi antipatógeno y el patógeno de calor, veremos comportamiento maníaco y habla, distensión, plenitud o dolor en el área hipocondríaca, extremidades inquietas e insomnio. En el día gen xin la condición ciertamente empeorará. Sin embargo, en el día jia yi el paciente sudará y la fiebre disminuirá. Si el patógeno es fuerte y vence al órgano, la condición empeorará y el paciente morirá en el día gen xin. El tratamiento implica acupunturar los canales jueyin/hígado del pie y shaoyin/riñón del pie.
"La enfermedad febril del corazón hará que el paciente se sienta incómodo e inquieto durante varios días. La fiebre sobrevendrá entonces. En el momento de la batalla, el paciente tendrá dolor repentino en el pecho, irritabilidad, náuseas y vómitos, enrojecimiento de la cara y sin sudoración. La enfermedad empeorará en el día ren kui, y la fiebre disminuirá, con sudoración, en el día bing ding. Si el patógeno vence al órgano, el paciente morirá en el día ren kui. El tratamiento implica acupunturar los canales shaoyin/corazón de la mano y taiyang/intestino delgado de la mano.
En la enfermedad febril del bazo habrá pesadez de la cabeza, dolor en el área de la mejilla, inquietud, un tono verde azulado en la frente, náuseas y fiebre. Durante un brote agudo, o batalla entre el bien y el mal, el paciente podría experimentar dolor de espalda agudo e incapacidad para doblar el tronco del cuerpo, distensión y plenitud de la parte inferior del abdomen y diarrea. En el día jia yi la condición empeorará. Si el patógeno vence al órgano,
el paciente morirá ese día. De lo contrario, en el día wu ji el paciente mejorará. El tratamiento implica acupunturar los canales taiyin/bazo del pie y yangming/estómago del pie.
"En la enfermedad febril de los pulmones, el paciente tendrá escalofríos repentinos y piel de gallina, aversión al viento y al frío, saburra amarilla en la lengua y fiebre. Durante un brote agudo, uno tendrá tos, asma, disnea, dolor que irradia del pecho a la espalda, falta de aliento, dolor de cabeza severo, sudoración y aversión al frío. En el día bing ding la condición empeorará. Si el órgano es vencido por el patógeno, el paciente morirá en este día. Si no, podemos esperar recuperación en el día gen xin. El tratamiento implica acupunturar los canales taiyin/pulmón de la mano y yangming/intestino grueso de la mano. Deje salir una gota de sangre del tamaño de un guisante. Esto debería ayudar a la recuperación.
"En la enfermedad febril de los riñones, uno verá dolor de espalda, dolor en las pantorrillas, sed, deseo de beber y fiebre. Durante un brote agudo, el cuello se vuelve rígido y doloroso, hay frío en las pantorrillas, fiebre y rubor en las plantas de los pies y aversión a hablar. Si el qi renal se rebela hacia arriba, uno tendrá dolor de cuello severo y vértigo. En el día wu ji ocurrirá exacerbación. Si el patógeno vence al órgano, el paciente morirá entonces. Si no, la recuperación ocurrirá en el día ren kui. El tratamiento implicará acupunturar los canales shaoyin/riñón del pie y taiyang/vejiga del pie.
"En todos los casos mencionados anteriormente, aquellos días en que ocurre la sudoración y la fiebre disminuye son aquellos en que la energía circula más abundantemente en el órgano correspondiente. Esto es como añadir tropas frescas a un ejército enfermo. El patógeno puede entonces ser vencido y el paciente se recuperará.
"En la enfermedad febril del hígado, uno notará un color rojo en la mejilla izquierda primero. En la enfermedad febril del corazón, uno notará enrojecimiento de los labios. En la enfermedad febril del bazo, uno verá enrojecimiento de la nariz. En la enfermedad febril de los pulmones, uno verá enrojecimiento de la mejilla derecha. En la enfermedad febril de los riñones, uno verá enrojecimiento justo debajo de las mejillas. En estos casos, el color aparecerá antes de que la enfermedad se manifieste. Se puede administrar acupuntura al paciente inmediatamente; esto se llama tratar la enfermedad antes de que ocurra.
"Si la enfermedad acaba de comenzar, la veremos manifestándose en las ubicaciones de los órganos zang correspondientes. Si la invasión patógena es superficial y no vemos ningún otro síntoma, se puede administrar tratamiento. En el día más óptimo de correspondencia orgánica, ocurrirá la recuperación. Si el
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126 ACUPUNTURA PARA LA ENFERMEDAD FEBRIL
tratamiento incorrecto se administra, tonificación en lugar de sedación o viceversa, la enfermedad se prolongará. Tendrás que esperar más de tres semanas para la recuperación. Si cometes un error de nuevo, habrás plantado la semilla de la muerte. En general, en la enfermedad febril se debe inducir sudoración. Comprende los principios correctos y espera hasta el día adecuado y el momento adecuado. El paciente entonces sudará y serás victorioso.
"Al tratar la enfermedad febril, proporcione bebidas refrescantes para enfriar el interior primero, luego administre acupuntura. Mantenga el ambiente fresco y no vista demasiado al paciente. Esto eliminará el calor en el exterior también. Si la enfermedad febril comienza con dolor en el pecho o el área hipocondríaca, o extremidades inquietas, esto se debe a que la condición tiene su origen en el canal shaoyang. Acupunturar el canal shaoyang para expulsar o sedar el calor en la porción yang. Tonifique el canal taiyin del pie también, para controlar el patógeno. Si el problema es grave, emplee el método de los 59 puntos.\*
"Los puntos anteriores pueden ayudar a dispersar o drenar del cuerpo cualquier patógeno de calor que esté viajando hacia arriba.
"Cuando la enfermedad febril comienza y uno sufre dolor en los brazos, la enfermedad está en la parte superior del cuerpo y tiene su origen en yang. Trate acupunturando durante los canales yangming/intestino grueso de la mano y taiyin/pulmón de la mano. Induzca sudoración para reducir la fiebre.
"La enfermedad febril que comienza en la cabeza se considera de naturaleza taiyang. Por lo tanto, acupunturar este canal para aliviar. Una condición febril que comienza en el muslo tiene su origen en la parte inferior del cuerpo y es yang. Punzar el canal yangming/estómago del pie para aliviar. La enfermedad febril que comienza como pesadez del cuerpo, dolor articular, sordera, fatiga o hipersomnia tiene su origen en el yin. Punzar el canal shaoyin del pie. Si es grave, utilice el método de los 59 puntos. Cuando la enfermedad febril comienza con mareos, vértigo, fiebre y plenitud torácica e hipocondríaca, el origen está en el canal shaoyang/vesícula biliar. Esta es una condición mitad interior, mitad exterior, que luego viajará internamente. Acupunturar puntos shaoyin/riñón del pie y shaoyang/vesícula biliar del pie para dirigir al patógeno de vuelta al exterior.
"La enfermedad febril del canal taiyang/vejiga muestra rubor en las mejillas. Si el enrojecimiento no es demasiado profundo, la enfermedad es leve y superficial. Con el tratamiento adecuado, el patógeno será expulsado el día en que ocurra la sudoración. Si el canal shaoyin/riñón también está infectado, el paciente morirá en tres días. Aquí el calor patógeno ha dañado los riñones. En condiciones del canal shaoyin
solo, el enrojecimiento se manifestará debajo de las mejillas. En casos leves, la recuperación ocurrirá el día en que ocurra la sudoración. Si el canal jueyin también está infectado, se causa daño al hígado y el paciente morirá en tres días.
"Al tratar la enfermedad febril, hay algunos puntos importantes. El punto debajo de la tercera vértebra torácica se usa para tratar el calor en el pecho. El punto debajo de la cuarta vértebra torácica se usa para tratar el calor del diafragma; el punto debajo de la quinta trata el calor del hígado; el punto debajo de la sexta trata el calor del bazo; y el punto debajo de la séptima vértebra torácica trata el calor del riñón.
"En el tratamiento de la enfermedad febril, uno debe acupunturar puntos en la parte superior del cuerpo para eliminar el patógeno yang. Use puntos en la parte inferior para tonificar el yin. En la parte inferior, use puntos cerca del coxis, como changqiang (DU1). Observe los colores faciales para detectar enfermedades de las vísceras abdominales. Si el enrojecimiento de las mejillas viaja de la parte inferior a la superior, la condición se llama da jia xie, un tipo de disentería. Si el enrojecimiento se mueve hacia abajo en la mejilla, esto indica distensión y plenitud abdominal. Si vemos el enrojecimiento detrás del pómulo, se indica dolor en las costillas. Cualquier color que observemos por encima del pómulo indica enfermedad por encima del diafragma."
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Huang DI dijo: "En wen bing o enfermedad febril, después de la inducción de sudoración, la fiebre debería disminuir, el pulso debería calmarse y el cuerpo debería enfriarse. Pero en algunos casos, inmediatamente después de que el paciente suda, la fiebre vuelve a elevarse, el pulso continúa siendo rápido, y el paciente está delirando y no puede consumir alimentos. ¿Cómo se llama esta condición?"
Qi Bo respondió: "Esto se llama yin yang jiao. Esto significa que el patógeno yang ha entrado en el nivel yin y se ha entrelazado. Esto se considera terminal."
Huang Di preguntó: "¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "El mecanismo subyacente a esto comienza con la sudoración. El sudor proviene de los alimentos y líquidos que se consumen. Los alimentos y líquidos dependen del jing/qi de canal de los órganos zang fu para transformarse y transportarse. En la batalla con un patógeno, el qi patógeno se va con el sudor. En este caso, el bazo y el estómago se restauran a su funcionamiento normal, el apetito regresa y la fiebre no volverá. Sin embargo, si la fiebre regresa, significa que el qi patógeno no fue completamente eliminado. Podemos decir que el qi antipatógeno es derrotado y debilitado. Para apoyar al qi antipatógeno, uno debe consumir alimentos y líquidos. Sin apetito, esta función se agota —cuanto más sudoración, más agotamiento. Con el qi antipatógeno agotado y el patógeno creciendo en fuerza, el pronóstico es muerte. Si uno suda pero el pulso permanece exceso e irritable, la muerte también está indicada. Esto indica que el qi antipatógeno está en derrota y al borde del colapso. El delirio indica que el espíritu está alterado y no alojado por el corazón. Esto es grave. La incapacidad para comer indica el agotamiento del qi del estómago. Esto implica gravedad también. Los tres aspectos apuntan a un mal pronóstico. Incluso si la condición parece estar mejorando, esto es una ilusión."
Huang Di dijo: "Cuando las personas están enfermas con fiebre, a menudo se sienten
irritables y llenas. Esta irritabilidad no se alivia con la sudoración. ¿Qué tipo de enfermedad es esta?"
Qi Bo respondió: "Fiebre y sudoración son síntomas de una condición taiyang. La irritabilidad después de la sudoración se debe al frío que surge del canal shaoyin. Esta condición se llama feng jue, obstrucción inducida por el viento."
Huang Di preguntó: "¿Puedes proporcionarme una explicación más detallada de esto?"
Qi Bo respondió: "Taiyang gobierna el qi superficial de todo el cuerpo. Cuando un patógeno invade, por lo tanto, atacará el taiyang primero. El shaoyin del pie y el taiyang del pie son meridianos acoplados. Cuando el taiyang es atacado por el viento, lo que lleva a fiebre y sudoración, esto indica que el exterior es deficiente. En este caso, la energía fría del shaoyin se rebelará hacia arriba y llenará el meridiano taiyang, causando estancamiento y plenitud del pecho."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se trata esto?"
Qi Bo respondió: "Punzar los puntos taiyang y shaoyin. Combine esta acupuntura con medicina herbal."
Huang Di preguntó: "¿Puedes hablarme del síndrome de lao feng?"
Qi Bo respondió: "Lao feng significa ataque de viento bajo esfuerzo físico. Ocurre en la parte inferior de los pulmones. El paciente sufre de una tos tan severa que parece que los globos oculares se saldrán; también, visión borrosa, plenitud y dolor en el pecho, moco espeso y tenaz, dificultad para permanecer en posición supina, insomnio, escalofríos, aversión al viento y fiebre. El mecanismo aquí es agotamiento, depleción y esfuerzo, haciendo que el qi antipatógeno sea vulnerable. Esto permite que el viento calor ataque, se estanque y congestione en la parte inferior de los pulmones."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se trata esta condición?"
Qi Bo respondió: "Primero, se debe aliviar la dificultad para respirar. Para hacerlo, se debe atraer al viento calor fuera del taiyang. El pronóstico es que los jóvenes pueden recuperarse en tres días, las personas de mediana edad en cinco días y las personas mayores en siete días. El qi antipatógeno del cuerpo disminuye con la edad. Si la flema y el pus no se expectoran, permanecerán en los pulmones y pudrirán los lóbulos."
Huang Di dijo: "Las personas con shen feng, o viento de riñón, sufren de edema facial y una lengua tan hinchada que el habla se ve afectada. ¿Puede esta condición tratarse con acupuntura?"
Qi Bo respondió: "Si son muy deficientes, la acupuntura está contrain
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130 DISCURSO SOBRE WEN BING
dicada. Puede agotar el qi aún más. Un paciente acupunturado inapropiadamente será atacado por qi patógeno dentro de cinco días."
Huang Di preguntó: "¿Qué sentirán entonces?"
Qi Bo respondió: "Experimentarán falta de aliento, fiebre, calor que irradia del pecho y la parte superior de la espalda a la cabeza, sudoración, una sensación febril en las palmas, boca seca, gran sed, orina amarilla concentrada, ojos hinchados, borborigmos, pesadez e hinchazón de todo el cuerpo, mala movilidad, irritabilidad, sin apetito, incapacidad para permanecer en posición supina, tos o amenorrea en las mujeres. Esta condición se llama feng shui."
Huang Di preguntó: "¿Podrías explicar esto?"
Qi Bo respondió: "Debido a que el qi antipatógeno es débil, el patógeno puede atacar el cuerpo. Cuando hay deficiencia de yin, un patógeno yang invadirá. Cuando el calor ataca primero la piel, causa fiebre, sudoración y falta de aliento. La orina amarilla se debe al calor que ataca el canal taiyang. No poder acostarse boca arriba se debe a la retención de agua que afecta al estómago. Esto empuja contra los pulmones y causa tos. La retención de agua ocurre primero en la parte superior del cuerpo, particularmente en los ojos."
Huang Di preguntó: "¿Por qué?"
Qi Bo respondió: "El agua es un factor yin. Los ojos se consideran yin, al igual que el abdomen. Por lo tanto, las cuencas de los ojos y el abdomen son afectados simultáneamente por esta hinchazón. Los riñones, impactados por el patógeno de agua, no pueden dispersar su yin hacia arriba para equilibrar el fuego del corazón. El fuego del corazón, obstruido por el agua, no puede moverse hacia abajo para equilibrar el agua del riñón. Uno manifestará por lo tanto sequedad, un sabor amargo en la boca y sed. A medida que el patógeno de agua se mueve hacia arriba, afecta los pulmones, causando tos con flema clara y acuosa profusa. Esto se exacerba al estar en posición prona. El agua también permanece en los intestinos, creando gases y borborigmos. El agua también invade el bazo, deteriorando la transformación y el transporte. Uno está entonces irritable y no puede comer. Debido a que el estómago está lleno de agua, no se puede ingerir alimentos. El meridiano del estómago recorre la pierna. El agua que fluye por el canal hace que uno se sienta pesado o inmóvil. El meridiano del corazón se conecta con el útero y se relaciona con la función menstrual. A medida que el patógeno de agua obstruye el corazón y los pulmones, su energía no puede moverse hacia abajo. Por lo tanto, la sangre del corazón no puede moverse correctamente al útero. La circulación de la sangre, el qi y el agua se convierte en un problema y resulta la amenorrea."
texto[[687, 85, 779, 106]]
Huang Di dijo: "En ciertos casos, las enfermedades febriles no son inducidas por la exposición a patógenos de calor del exterior. Sin embargo, la enfermedad febril aún se desarrolla. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que el yin del cuerpo es deficiente y el yang se vuelve relativamente exceso, causando así un desequilibrio que se manifiesta como fiebre e inquietud."
Huang Di dijo: "En ciertos casos, ocurren escalofríos y frío no por exposición al frío externo o falta de ropa y protección. Tampoco es porque el frío exista naturalmente dentro del cuerpo. Más bien, este frío parece ser producido por el cuerpo. ¿Cuál es la causa de esto?"
Qi Bo respondió: "Pacientes como estos tienen principalmente condiciones bi y tienden al estancamiento, con una deficiencia de yang. El yin se vuelve relativamente exceso y causa frío."
Huang Di dijo: "Hay una condición donde uno tiene fiebre solo en las extremidades. Cuando uno está expuesto al viento frío, la fiebre se exacerba hasta el punto de sentir como si estuviera en llamas. ¿Cuál es la razón de esto?"
Qi Bo respondió: "Este tipo de paciente carece de yin, con un exceso de yang. Las extremidades se consideran yang. Cuando están expuestas al viento, el yin qi se agota y el yang aumenta relativamente. La falta de yin no puede equilibrar el yang. Debido a este exceso de yang, el crecimiento disminuye y se desarrolla atrofia."
Huang Di preguntó: "He visto pacientes que experimentan escalofríos aunque se bañen en agua caliente o se sienten junto a una chimenea. Incluso con ropa adicional permanecen fríos, aunque no tiemblan. ¿Qué condición es esta?"
Qi Bo respondió: "En este tipo de paciente, el qi renal tiende a ser susceptible a la estimulación. El paciente generalmente pasa mucho tiempo en agua o trabaja en un ambiente húmedo o se entrega a la actividad sexual excesiva, así como a demasiado alcohol y cafeína. Estos agotan el agua renal/
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yin, lo que a su vez resulta en un fuego incontrolado para secar la médula y el jing/esencia. Debido a que los huesos están huecos por falta de médula, la frialdad se siente hasta el nivel del hueso, pero debido al fuego, uno tiene frío en los huesos pero no tiembla. Esta condición se llama gu bi, o estancamiento en los huesos, y crea deformidad e inmovilidad articular."
Huang Di dijo: "Algunas personas sufren de entumecimiento. ¿Qué tipo de enfermedad es esta y por qué no pueden sentir?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que hay una deficiencia del ying y wei, o de lo nutritivo y lo defensivo. El ying qi y la sangre están agotados y no pueden nutrir la piel y la carne. El wei qi es deficiente y no puede calentar y movilizar las extremidades. Esta combinación resulta en entumecimiento o parálisis, aunque visualmente las extremidades muestren un cambio mínimo."
Huang Di preguntó: "He oído que algunos pacientes están bien cuando están de pie o sentados, pero jadean en posición prona. Otros respiran con dificultad al hacer esfuerzo y otros tienen dificultad para dormir. ¿Puedes decirme qué órganos están involucrados en estos casos?"
Qi Bo respondió: "En el caso de uno que no puede dormir y también jadea por la noche, el yangming o el qi del estómago se están rebelando hacia arriba. Normalmente, el qi de los tres canales yang del pie fluye hacia abajo.
"El estómago es un receptor de alimentos y fluidos. El qi del estómago debe moverse hacia abajo para beneficiar a los otros órganos. La función del estómago es transportar, no almacenar. Cuando el qi del estómago se rebela hacia arriba, los productos transformados del estómago se estancan. Con el tiempo, se convierten en flema. La flema fluye hacia arriba con el qi del estómago, congestionando el pulmón y el corazón. Por lo tanto, el paciente no puede acostarse plano y jadea. Si la flema perturba solo el corazón y no el pulmón, hay problemas para dormir pero no hay jadeo. Como decía el antiguo clásico Xia Jing (Clásico de Medicina), cuando el estómago está en desarmonía, uno no puede dormir pacíficamente por la noche.
"Si uno tiene una vida diaria normal pero jadea, esto se debe a que el qi en el canal luo del pulmón se está rebelando hacia arriba. Los canales luo son pequeños y atraviesan el cuerpo como conectores, en lugar de fluir como canales grandes. Por eso la actividad normal y el sueño no se ven afectados.
"Cuando uno no puede acostarse plano sin experimentar asma, se debe al estancamiento de agua. El agua es normalmente procesada como jin ye y circulada por todo el cuerpo antes de la excreción a través de los riñones. Cuando los riñones están enfermos y la vejiga no puede excretar, el agua se estanca. Luego se mueve de vuelta hacia arriba y aflige los pulmones y los bronquios. Cuando el paciente se acuesta, el agua bloquea los bronquios, causando asma. El
yang renal es deficiente y no puede transportar el agua. El yang se agota a través del movimiento, y por eso la disnea resulta del esfuerzo. El pulmón domina la respiración, mientras que el riñón agarra el qi. En la deficiencia de yang renal, el qi no es agarrado y se rebela hacia arriba, resultando en asma.
"En el caso de uno que tiene jadeos ya sea durmiendo o moviéndose, los riñones no pueden agarrar el qi y tienen estancamiento de agua. En conclusión, tanto para el paciente que no puede acostarse en posición prona sin asma, como para el paciente que no puede moverse sin asma, los riñones están muy involucrados."
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Huang DI declaró: "En general, todas las enfermedades parecidas a la malaria son causadas por patógenos de viento. Las enfermedades en sí mismas, sin embargo, son muy distintas en cuanto a los factores de tiempo de brote y remisión. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Cuando uno está teniendo un ataque de malaria, primero tendrá piel de gallina, el cabello se erizará y habrá malestar en las extremidades, un deseo de estirarse, bostezos incontrolables, escalofríos y temblores, temblores en la mandíbula inferior y dolor de espalda. Entonces el ataque de escalofríos pasará, seguido de fiebre, dolor de cabeza punzante y sed, con deseo de beber líquidos fríos."
Huang Di preguntó: "¿Qué tipo de patógeno causa manifestaciones tan viciosas?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe al patógeno y al cuerpo luchando desde abajo y desde arriba. También hay una gran fluctuación entre deficiencia y exceso. Y a medida que el yang del cuerpo es vencido por el patógeno, crea un desequilibrio de yin excesivo. Cuando el yang qi es deficiente en el canal yangming, habrá escalofríos y temblores, incluso hasta el punto de que la mandíbula inferior tiemble. Cuando el yang qi del canal taiyang es deficiente, habrá dolor de espalda y dolor de cabeza. Si los tres canales yang son deficientes, el yin dominará. Cuando el yin domina, hay frío y dolor dentro de los huesos y la médula. Sin embargo, cuando el yin es vencido por el patógeno, crea una condición de exceso de yang; por lo tanto, cuando el yang es exceso, uno tendrá fiebre. El calor es tan extremo que uno experimenta disnea, sed y un deseo de líquidos fríos para enfriar el interior. Esto se debe en parte al calor estival, donde el patógeno de calor está inactivo y se esconde justo debajo de la piel. Rodea los intestinos y el estómago, donde viaja el ying o nutrientes. En el interior, uno es como un pantano encerrado, rancio y estancado. Tan pronto como llega la frescura del otoño, uno es expuesto y de repente atacado por el viento, particularmente después de bañarse cuando los poros están abiertos. El viento y la humedad entran y se albergan justo debajo de la piel donde
viaja el wei/qi defensivo. Durante el día, el wei qi viaja en el nivel yang; durante la noche viaja en el nivel yin. Si el patógeno es de naturaleza yang, probablemente se manifestará en el exterior; si el patógeno es de naturaleza yin, se manifestará en el interior. El yin y el yang luchan entre el interior y el exterior, causando un ataque episódico de síntomas que representa la desarmonía entre ambos, yin y yang."
Huang Di preguntó: "A veces la malaria brotará, luego se calmará durante unos días antes de brotar de nuevo. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "El patógeno se ha alojado en una parte más profunda del cuerpo, la parte yin. Esto hace que el yang qi y el yin qi luchen tan profundamente dentro que no se manifiestan en el exterior. El paciente experimenta por lo tanto un ataque cada dos días, porque el patógeno es profundo, cerca de los cinco órganos zang. Está separado por las membranas de la cavidad abdominal. Aquí está más lejos del wei qi, que por lo tanto no puede involucrar al patógeno. Es solo cada dos días que el wei qi puede realmente luchar contra el patógeno."
Huang Di dijo: "Algunas condiciones parecidas a la malaria manifestarán la fase aguda un poco más tarde con cada día sucesivo. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Cuando el patógeno entra en el punto fengfu (DU16), se mueve hacia abajo por la columna a través de las vértebras, una a la vez. El wei qi, sin embargo, circula una vez cada día, convergiendo finalmente en fengfu (DU16). Debido a que el patógeno viaja metódicamente hacia abajo, su ataque se manifiesta ligeramente más tarde cada día. Después de veinticinco días, el patógeno llega al coxis. En el vigésimo sexto día, el patógeno penetra profundamente en la columna. Luego entra en el canal chong/vitalidad. Sigue el canal chong hacia arriba durante nueve días; luego emerge en quepen (E12). Desde el punto de entrada en el canal chong, y el movimiento ascendente, los ataques episódicos se invierten y comienzan a ocurrir antes cada día."
Huang Di dijo: "Mencionaste que cada vez que el wei qi circula a través de fengfu (DU16), el palacio del viento, la puerta se abre y el patógeno puede entonces entrar, dando lugar a los ataques de síntomas. Ahora dices que el wei qi y el qi patógeno luchan en puntos debajo de fengfu (DU16) en la columna cada día, dando así lugar al ataque de síntomas. No entiendo por qué hay una diferencia en la ubicación de la batalla entre el wei qi y el patógeno."
Qi Bo respondió: "Esto tiene que ver con el patógeno que entra en el cuerpo a través del área de la cabeza y el cuello y sigue la columna hacia abajo. Cada persona tiene diferente resistencia, incluso en diferentes puntos del cuerpo. El patógeno
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no entra en cada persona en fengfu (DU16). Cuando el patógeno entra en el cuerpo a través de la cabeza y el cuello, y el wei qi se involucra allí, ocurre un ataque agudo. Si el patógeno entra a través de la parte superior de la espalda, sin embargo, el ataque agudo no ocurre hasta que el wei qi circula a esa área. Esto es cierto ya sea que el patógeno entre a través de la parte baja de la espalda o de las manos y los pies. Cuando el wei qi se involucra con el patógeno en su punto de entrada, ocurre un ataque agudo. Los patógenos de viento, por supuesto, no tienen un área de entrada predecible. El viento atrapa el momento en que los poros están abiertos, y es el punto donde el wei qi converge con el patógeno que tiene lugar la batalla y la enfermedad se manifiesta."
Huang Di dijo: "La malaria y la enfermedad del viento parecen muy similares. ¿Por qué es que las condiciones de viento persisten continuamente, pero las condiciones de malaria tienen pausas intermitentes?"
Qi Bo respondió: "El patógeno de viento persiste en la ubicación de entrada, por lo que uno siempre tiene síntomas. El patógeno de malaria, sin embargo, fluye con los canales y colaterales. Solo cuando se involucra con el wei qi se produce un ataque agudo."
Huang Di dijo: "Algunas condiciones de malaria, en su ataque agudo, manifestarán escalofríos y luego fiebre. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Durante el verano, uno puede contraer calor estival severo y sufrir sudoración profusa. Si uno está expuesto al frío y la humedad en el momento de sudar, estos se alojan en el cuerpo debajo de la piel. Para la llegada del otoño, uno es vulnerable al patógeno del viento. Esto inicia el proceso de la malaria. Podemos decir que el frío y el agua son patógenos yin; el viento es un patógeno yang. El frío y el agua generan escalofríos, el viento genera fiebre. A esto lo llamamos malaria fría."
Huang Di preguntó: "¿Puedes discutir el tipo de malaria donde la fiebre precede a los escalofríos?"
Qi Bo respondió: "Aquí uno es atacado primero por el viento. La exposición al agua y al frío sigue después. Esto se llama malaria caliente."
Huang Di dijo: "¿Quieres hablarme del tipo de malaria donde hay fiebre pero no escalofríos?"
Qi Bo respondió: "Esto ocurre cuando un paciente tiene una deficiencia de yin preexistente. Debido a que esto resulta en una predominancia de yang, el ataque de malaria se manifiesta con falta de aliento, plenitud, inquietud, sensación febril de las extremidades y náuseas. A esto lo llamamos dan malaria, un tipo de malaria de calor extremo."
Huang Di dijo: "Los antiguos clásicos médicos afirman que en condiciones de ex
ceso uno debe sedar, mientras que en condiciones deficientes uno debe fortificar. Aquí nos enfrentamos a fiebre, una manifestación de exceso, y escalofríos, que indican deficiencia. Los escalofríos de la malaria son tales que bañarse en agua caliente o sentarse junto al fuego no calienta al paciente. La fiebre de la malaria es tal que incluso bañarse en agua helada no enfría a uno. Estos parecen ser exceso y deficiencia. Incluso muy buenos médicos no pueden tratar esto con éxito en el momento del ataque agudo. Esperan el período de remisión antes de emplear acupuntura. ¿Puedes elaborar sobre esto?"
Qi Bo respondió: "En los antiguos clásicos médicos, se aconseja que durante la fiebre muy alta no se debe utilizar acupuntura. Esto es cierto cuando el pulso es caótico o la sudoración es profusa. Esto se debe a que cuando el patógeno está en su apogeo, las energías del cuerpo fluyen en reversa. Esto es similar al arte de la guerra; cuando el enemigo está completamente preparado y en la energía más alta, no se debe iniciar la batalla. En su lugar, se debe esperar la inevitable declinación antes de proceder.
"Al comienzo de un ataque agudo de malaria, el yang entra en el nivel yin. El yang es ahora deficiente y el yin es exceso. Debido a que el yang es deficiente en la superficie, hay escalofríos y temblores. En la manifestación extrema del yin, el yang emergerá. Cuando el yang hace esto, el yin es deficiente, el yang habiéndose vuelto exceso. Aparecen ahora fiebre y sed. Ya sea yin o yang dominará y se agotará a sí mismo, permitiendo que el otro tome el control.
"La malaria tiene que ver con el viento y el frío patógenos. El yin y el yang se manifiestan al extremo. Continuamente comienzan y se detienen. Con cada recurrencia, la gravedad es como una tormenta repentina. Por eso el antiguo clásico médico afirma: 'Cuando el patógeno está en su apogeo, no ataques. Si uno intenta atacar, el qi antipatógeno del paciente resultará dañado. Espera hasta que el patógeno esté menguando. Este es el método para el éxito.' Es este razonamiento el que se aplica al tratamiento de la malaria."
Huang Di dijo: "Excelente, de verdad. ¿Puedes decirme, entonces, cómo se trata la malaria? ¿Y cómo se comprende el principio de tratar según los diferentes momentos del día?"
Qi Bo respondió: "Cuando la malaria comienza a brotar, comenzará en las extremidades. Si la energía yang ya ha sido dañada, el yin se verá afectado también. Por lo tanto, antes del brote, se deben atar los diez dedos con una cuerda. De esta manera, el patógeno no puede entrar más profundamente y la energía yin no puede salir. Después de atar los dedos, observe los canales luo. Donde aparezca estancamiento púrpura en los capilares, realice una sangría.
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Esto se llama 'emboscar al enemigo antes de ser confrontado'. Esto es antes de que el qi del cuerpo se involucre con el patógeno."
Huang Di preguntó: "Cuando la malaria no está en brote agudo, ¿qué condiciones vemos?"
Qi Bo respondió: "El patógeno dentro del cuerpo eventualmente causará que el yin y el yang se agoten. Si el patógeno está en el nivel yang, uno tendrá fiebre y un pulso rápido y lleno. Si está en el nivel yin, uno tendrá escalofríos y un pulso tranquilo. Si tanto el yin como el yang están agotados, el wei qi y el qi patógeno se separan. La condición entonces se detiene; pero cuando el wei qi se involucra de nuevo con el patógeno, los brotes recurren."
Huang Di preguntó: "¿Puedes hablarme de la condición de malaria que brota cada dos días o con cierta regularidad? En este caso, algunos experimentan sed mientras que otros no. ¿Cuál es la razón de esto?"
Qi Bo respondió: "Este tipo de omitir días entre brotes ocurre porque el patógeno y el wei qi generalmente se involucran en fengfu (DU16); a veces se encuentran, sin embargo, solo cada dos días. Esto causa el ataque. La sed depende de la gravedad de la enfermedad y de si el yin o el yang domina."
Huang Di preguntó: "En los antiguos clásicos médicos se afirma que en el verano uno es dañado por el calor estival; luego en el otoño uno experimentará malaria. Sin embargo, algunas condiciones de malaria no son causadas por este patrón. ¿Puedes explicarme esto?"
Qi Bo respondió: "Algunas condiciones de malaria son diferentes; son contingentes a una perversidad estacional. Por ejemplo, si el brote agudo es en el otoño, hay más escalofríos. Si el brote es en el invierno, los escalofríos no son severos. Si el brote ocurre en la primavera, hay una fuerte aversión al viento. Si el brote ocurre en el verano, hay sudoración profusa."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicar la malaria de viento o calor y la malaria de frío? ¿Cómo entra el patógeno en el cuerpo y qué órganos están afectados?"
Qi Bo respondió: "El tipo de calor ocurre así: en el invierno, uno contrae viento frío, que se aloja en la médula. En la primavera, el yang qi se vuelve activo, pero el patógeno no viaja hacia afuera hasta el verano, cuando el calor agota y agita la médula. Los músculos se emacian por la apertura de los poros. Si uno se esfuerza demasiado entonces, el patógeno se manifiesta como sudoración. Este patógeno yace inactivo en los riñones. Durante un brote, se eleva y sale hacia afuera con el sudor. Este tipo de condición ocurre porque
el yin es deficiente y el yang es exceso. La fiebre es el resultado. En su punto extremo, el patógeno reingresa en el nivel yin y resultan escalofríos. Por lo tanto, la fiebre y los escalofríos caracterizan la malaria caliente."
Huang Di preguntó: "¿Puedes hablarme del tipo de malaria de calor extremo?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que los pulmones tienen una predisposición a acumular calor excesivo. Este calor se vuelve estancado. El esfuerzo excesivo entonces abre los poros y el viento frío ataca debajo de la piel. Esto hace que la condición brote. Aquí el yang es exceso, por lo que uno ve fiebre pero no escalofríos. No hay escalofríos porque el patógeno no ha entrado en el nivel yin. En esta condición, el patógeno puede yacer inactivo en el corazón. Cuando se manifiesta, viaja en los músculos y la carne. Si persiste, los músculos se emacian. Este es el mecanismo de dan ji, o malaria caliente."
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Qi Bo declaró: "Las condiciones de malaria que involucran el canal taiyang/vejiga del pie causarán dolor de espalda, pesadez en la cabeza, escalofríos fríos a lo largo de la columna, luego fiebre severa. Cuando la fiebre cesa, hay sudoración. Este tipo de malaria es difícil de remediar. Se debe acupunturar mediante sangría en weizhong (V40)."
"Las condiciones de malaria del shaoyang/vesícula biliar del pie causan fatiga extrema. Los escalofríos y la fiebre no son tan severos, pero hay aversión a las personas; de hecho, las personas asustan al paciente. La fiebre dura más que los escalofríos. También hay sudoración profusa. Se deben acupunturar puntos en el shaoyang del pie."
"En la malaria del yangming/estómago del pie, inicialmente hay una aversión al frío que es seguida de escalofríos severos. Los escalofríos duran más, y luego llega la fiebre. Cuando la fiebre remite, uno sudará. El paciente se siente atraído por la luz y el calor, que le dan alivio temporal. Se debe punzar chongyang (E42)."
"En la malaria del taiyin/bazo del pie, el paciente tiene plenitud en el pecho, depresión, suspiros, falta de apetito, escalofríos y fiebre alternados, y sudoración profusa. Durante los ataques agudos, es probable que el paciente vomite, lo que proporciona alivio. Se deben punzar puntos en el canal taiyin del pie."
"En la malaria del shaoyin/riñón del pie, el paciente exhibirá vómitos proyectiles severos, escalofríos y fiebre alternados con la fiebre más severa que los escalofríos, aversión al viento y preferencia por sellar las ventanas y puertas. Esta es una condición difícil de tratar."
"En las condiciones de malaria del jueyin/hígado del pie, el paciente experimentará dolor de espalda, distensión en la parte baja del abdomen, disuria, micción frecuente pero difícil, miedo y susto. Se deben punzar puntos en el canal jueyin del pie."
"En la malaria pulmonar, el paciente siente ansiedad severa, y frío tan severo que se convierte en fiebre. Punzar los canales taiyin/pulmón de la mano y yangming/intestino grueso de la mano."
"En la malaria cardíaca, el paciente se siente inquieto y caliente, con deseo de agua fría; escalofríos que son más severos que la fiebre. Se debe punzar el canal shaoyin/corazón de la mano."
"En la malaria hepática, el paciente muestra un tono verde azulado en el rostro. El ataque es tan severo que el paciente parece estar muriendo. Punzar el canal jueyin/hígado del pie y usar sangría."
"En la malaria estomacal, el paciente siente mucha hambre justo antes de un ataque, pero no puede comer. Después de comer, hay gran plenitud y distensión. Acupunturar puntos en los canales yangming/estómago del pie y taiyin/bazo del pie, realizando especialmente sangría en los puntos luo."
"En el tratamiento de la malaria, se debe tratar justo antes del ataque de fiebre. Se debe punzar la arteria en la superficie del pie y realizar una sangría. Esto reducirá inmediatamente la fiebre. También se debe tratar justo antes de los escalofríos acupunturando puntos yangming/intestino grueso de la mano, taiyin/pulmón de la mano, yangming/estómago del pie y taiyin/bazo del pie. Si el pulso del paciente es lleno, grande y rápido, se deben acupunturar los puntos shu de la espalda de todos los órganos zang. Punzar para sangrar pohu (V42), shentang (V44), hunmen (V47), yishe (V49) y zhishi (V52). Si el pulso es fuerte pero pequeño y rápido, se deben moxar puntos en el canal shaoyin del pie. Acupunturar los puntos jing/pozo en las puntas de los dedos de los pies. Si el pulso es grande, lento y deficiente, se deben usar hierbas pero no acupuntura."
"En términos generales, en el tratamiento de la malaria, se debe tratar treinta minutos antes del ataque. Si se pierde este momento, la oportunidad se pierde. Cuando no se detecta pulso en la malaria, se debe realizar inmediatamente una sangría en los puntos jing/pozo en las puntas de los dedos de las manos. Esto reanimará al paciente. Antes del tratamiento, busque pequeñas protuberancias rojas donde se pueda realizar acupuntura."
"Hemos descrito doce condiciones diferentes de malaria. Varían en
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sus manifestaciones y tiempos de ataque. Uno debe observar al paciente muy de cerca para determinar qué tipo está presente. Esta es la única manera de aprovechar la oportunidad del tratamiento. Se pueden esperar resultados después de un tratamiento; después de dos tratamientos, la condición mejorará sustancialmente; para el tercer tratamiento, el problema puede curarse. Si no se ha producido cura, se puede utilizar la sangría de las arterias debajo de la lengua en lianquan (punto extra). Si esto aún es ineficaz, realice una sangría en weizhong (V40). También use los puntos shu/transporte de la espalda debajo del cuello como dashu (V11) y fengmen (V12). Esto seguramente producirá resultados.
"El médico siempre debe determinar con precisión la ubicación de los síntomas iniciales durante los ataques. Enfoque el tratamiento en esa área primero. Por ejemplo, si la condición comienza con dolores de cabeza y pesadez de cabeza, se deben punzar puntos de la cabeza y la mejilla, y entre las cejas. Si está en el área del cuello y la parte superior de la espalda, use nuevamente puntos locales. Si está en la parte baja de la espalda, use weizhong (V40) para dejar salir sangre. Si está en los brazos, use puntos como shaochong (C9) en shaoyin de la mano y shangyang (IG1) en los canales yangming/intestino grueso de la mano. Si está en los pies, acupunturar lidui (E45) en la punta del tercer dedo del pie a lo largo del canal yangming/estómago del pie.
"La malaria que comienza con sudoración y aversión a las corrientes de aire se llama malaria de viento. Realice una sangría en los puntos shu/transporte de la espalda de los canales yang. Si las pantorrillas están muy sensibles al tacto, una condición llamada fu shui bing o patógeno profundo en la médula, realice una sangría en yangfu (VB38). Esto puede ayudar a detener el dolor. Si el paciente siente dolor corporal leve, use puntos en el canal del bazo. Se debe tener cuidado, al acupunturar los puntos jing/pozo de los canales yin, de no dejar salir sangre. Se debe tratar cada dos días. Para las condiciones de malaria que atacan cada dos días y que no van acompañadas de sed, acupunturar puntos en la taiyang/vejiga del pie. Si hay sed, acupunturar puntos shaoyang/vesícula biliar del pie. En la malaria febril sin sudor, use el método de los 59 puntos."\\*
\\*Véase el capítulo 61 para una lista y discusión de los puntos.
Huang Di preguntó: "¿Cómo se transfieren el calor y el frío entre los cinco zang y los seis fu órganos?"
Qi Bo respondió: "El frío se moverá de los riñones al bazo. En este caso, uno manifestará edema e hinchazón y deficiencia de qi. El frío se transferirá entonces del bazo al hígado. Uno manifestará hinchazón y espasmos de los tendones. El frío se transferirá entonces del hígado al corazón. Uno se volverá confundido y experimentará obstrucción del pecho. El frío se transferirá entonces del corazón a los pulmones. Uno manifestará agotamiento y sed insaciable. Esto se llama fei xiao, o agotamiento pulmonar, y por cada parte de agua consumida, dos partes serán excretadas. Esto eventualmente lleva a la muerte por deshidratación. Cuando el frío se mueve de los pulmones a los riñones, uno manifestará una hinchazón significativa del abdomen, como en ascitis, con ruidos de gorgoteo.
"Cuando el calor se transfiere del bazo al hígado, uno manifestará ansiedad, temor y epistaxis. Cuando el calor se transfiere del hígado al corazón, el resultado es la muerte. Cuando el calor se transfiere del corazón a los pulmones, uno manifestará ge xiao, agotamiento diafragmático. Esta es una condición de deshidratación. Cuando el calor se transfiere de los pulmones a los riñones, uno manifestará rou chi o convulsiones, una condición de rigidez e inmovilidad de la columna. Cuando el calor se mueve de los riñones al bazo, agota y drena el bazo. Si uno contrae disentería, puede resultar en muerte. Cuando el calor del pericardio se transfiere a la vejiga, uno tendrá disuria y hematuria. Cuando el calor de la vejiga se transfiere al intestino delgado, causa estreñimiento. Este calor asciende, causando ulceraciones de la boca. Cuando el calor del intestino delgado se transfiere al intestino grueso, fu jia, o masa en el colon, es el resultado. También pueden ocurrir hemorroides. Cuando el calor del intestino grueso se mueve al estómago, causa un gran aumento del apetito, con pérdida de peso y
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144 TRASTORNOS DEL CALOR Y EL FRÍO fuerza. Cuando el calor del estómago se transfiere a la vesícula biliar, los resultados son similares al calor del estómago. El calor de la vesícula biliar que se mueve al cerebro causa sinusitis con ardor de los senos paranasales y drenaje constante, algo de sangrado y ojos llorosos y borrosos.
"Las condiciones anteriores se deben todas a la transferencia anormal del qi patógeno, el calor patógeno y el frío a través del sistema zang fu."
Huang DI dijo: "Cuando los pulmones están enfermos, uno tose. ¿Por qué?"
Qi Bo respondió: "Cuando cualquiera de los cinco zang y seis fu órganos está desequilibrado, uno puede comenzar a toser. No se limita a los pulmones."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicarme los diversos tipos de tos y sus fisiopatologías?"
Qi Bo respondió: "La piel y el vello corporal son manifestaciones externas de los pulmones. Estas son la primera línea de defensa contra los patógenos. Cuando un patógeno invade y causa un estancamiento del wei/qi defensivo, que fluye debajo de la piel, esto afectará la función pulmonar de dispersar. Es el fracaso de los pulmones para dispersar lo que causa la tos. Una dieta abundante en alimentos fríos o crudos también hará esto, ya que el frío causa estancamiento del qi del estómago. El frío entonces asciende con el ying/qi nutritivo y el qi del bazo al pulmón, causando frialdad, estancamiento y tos.
"Los desequilibrios de los otros órganos zang fu que resultan en tos generalmente se manifiestan en momentos específicos del año. Esto la mayoría de las veces no tiene nada que ver con que el pulmón sea invadido por patógenos externos. Dado que el ser humano está tan conectado con el medio ambiente, cuando los órganos zang son atacados por un patógeno frío, una persona manifestará la enfermedad. Si es leve, uno toserá. Si es más fuerte y el patógeno frío entra internamente, uno manifestará dolor abdominal y diarrea.
"Cuando el frío invade durante el otoño, el pulmón es afectado primero; en la primavera el hígado es afectado primero; en el verano es el corazón; a finales del verano es el bazo; en el invierno es el riñón. En todos los casos, el frío puede transferirse a los pulmones, causando tos."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se diferencian estos tipos de tos?"
Qi Bo respondió: "La tos que se debe a problemas pulmonares va acompañada de disnea y ocasionalmente hemoptisis. Hay un sonido nasal congestionado du
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rante la respiración. La tos debida a problemas cardíacos va acompañada de dolores en el pecho y constricción de la garganta. La tos debida a problemas hepáticos va acompañada de dolor en el área hipocondríaca, inmovilidad y distensión o plenitud. La tos debida a trastornos del bazo va acompañada de dolor debajo de las costillas derechas que irradia al omóplato. Esto limita la movilidad; moverse agrava la tos. La tos debida a trastornos renales viene con dolor de espalda; la tos contiene flema o saliva."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se diferencian las toses de los seis fu?"
Qi Bo respondió: "Si las condiciones de tos de los cinco órganos zang se vuelven crónicas, se transferirán a los seis órganos fu. Si la tos del bazo se prolonga, se transferirá al estómago. Esto se manifestará como náuseas, vómitos o vómito de lombrices. Si la tos del hígado es crónica, se transmite a la vesícula biliar, con tos y vómito de bilis. Si la tos del pulmón es crónica, se transmite al intestino grueso; esta tos trae incontinencia del intestino. Si la tos del corazón es crónica, se transmite al intestino delgado; esta tos trae flatulencia. Si la tos del riñón es crónica, se transmite a la vejiga; esto se manifiesta como incontinencia urinaria. Si estas toses de órganos fu continúan, pueden transmitirse al sanjiao, las tres cavidades. Esto causará tos con distensión, plenitud y falta de apetito. En todas las toses, independientemente del origen, el patógeno se congelará y acumulará en el estómago. El patógeno se moverá entonces a través de los canales al pulmón, causando tos con qi rebelde, edema facial y flema y moco copiosos."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el método de tratamiento?"
Qi Bo respondió: "Para tratar la tos debida a trastornos de los cinco órganos zang, se deben acupunturar los puntos shu/arroyo y los puntos shu/transporte de la espalda. Para tratar la tos debida a trastornos de los órganos fu, se deben usar los puntos he/mar inferiores. Si ocurre hinchazón, se debe determinar el órgano causal. Luego se seleccionan puntos en el canal de ese órgano."
Huang Di dijo: "He oído que las personas que son maestras en las leyes naturales del universo tienen una visión de los aspectos internos del cuerpo. También sé que uno que es hábil en los métodos antiguos de curación puede combinar este conocimiento con los desarrollos actuales en medicina, y demostrar así una comprensión clara y precisa de las vísceras zang fu y las diversas funciones del cuerpo. Por lo tanto, uno con estas habilidades buscaría la verdad y entendería todas las cosas en el universo. ¿Quieres describirme casos que has conocido para que pueda compartir tu percepción y aliviar mi ignorancia?"
Qi Bo respondió: "¿Qué te gustaría saber exactamente?"
Huang Di respondió: "Me gustaría entender el dolor y sus causas."
Qi Bo dijo: "Cuando el qi y la sangre que fluyen continuamente por el cuerpo dentro de los canales son atacados por un patógeno frío, se estancan. Si el patógeno frío ataca fuera de los canales en la periferia, simplemente disminuirá el flujo sanguíneo. Cuando ataca dentro de los canales, en realidad bloquea el flujo de qi y crea dolor."
Huang Di dijo: "A veces una persona tendrá dolor abdominal que se alivia por sí solo. A veces el dolor es persistente. Algunos dolores se agravan con el tacto; algunos se alivian con el tacto. Algunos dolores no responden al tacto en absoluto. Algunos dolores abdominales irradian a los brazos. Algunos dolores comienzan en el área epigástrica y penetran hasta la espalda. Algunos dolores se localizan en el hipocondrio y se irradian a la parte inferior del abdomen. Algunos dolores abdominales se irradian a la pelvis, los genitales o las nalgas. Algunos dolores son continuos hasta que forman una masa. A veces el dolor es tan agudo que causa pérdida de conocimiento. Algunos dolores inducen vómitos o diarrea. Algunos dolores abdominales causan estreñimiento. ¿Cómo se pueden diferenciar estas condiciones de dolor?"
Qi Bo respondió: "Cuando el frío patógeno invade la periferia de los canales, causa contracción de los canales. La contracción de los canales crea un efecto ondulatorio hacia los colaterales. Esto es lo que causa el
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148 DIFERENCIACIÓN DEL DOLOR DIFERENCIACIÓN DEL DOLOR 149
dolor. Cuando se aplica calor o se convoca el yang qi del cuerpo, los colaterales se relajan y el dolor se alivia. Si la persona es repetidamente sometida al patógeno frío, el dolor regresará y persistirá y se volverá crónico.
"Cuando el frío patógeno ataca dentro de los canales y lucha contra el yang qi del cuerpo, causa una plenitud en los canales. Esta plenitud es lo que indica exceso. Este tipo de dolor es severo e implacable. Es esta cualidad de plenitud dentro de los canales lo que hace que el paciente sea sensible al tacto.
"Cuando el patógeno frío ataca entre los intestinos y el estómago, causando que el qi y la sangre se estanquen, los colaterales pequeños se contraerán y se agruparán y causarán dolor. En este caso, aplicar presión en forma de masaje dispersará el qi y la sangre estancados y dará alivio. El calor irradia a través de la mano del médico y el yang qi es atraído al área. El calor y el yang qi ayudan a dispersar el estancamiento de frío.
"Cuando un patógeno frío ataca profundamente y penetra en los canales de la espalda, incluso el masaje y la presión no tendrán impacto. Cuando el frío ataca el canal chong, uno de los ocho canales extraordinarios, crea dolor abdominal que irradia hacia arriba y hacia el brazo. Esto se debe a que el canal chong/vitalidad comienza en guanyuan (REN4) en el abdomen y asciende. En este caso, el flujo sanguíneo del canal chong se estancará y causará el dolor irradiado hacia el brazo.
"Cuando el frío ataca los canales de la espalda, causando estancamiento de sangre, el resultado es anemia. El dolor surge como resultado de esta deficiencia de sangre. La mitad de la espalda está conectada con el epigastrio. Por lo tanto, el dolor en este caso irradia entre las dos ubicaciones.
"Cuando el frío invade el jueyin o el canal del hígado, causa dolor contráctil en el hipocondrio y la parte baja del abdomen. Debido a que el canal también atraviesa el área genital e interna del muslo, el frío también puede causar dolor allí.
"Cuando el frío persiste entre el peritoneo y los intestinos delgados, causando estancamiento de sangre dentro de los colaterales, la sangre no puede moverse hacia los canales más grandes; por lo tanto, se acumula y eventualmente forma una masa.
"Cuando el patógeno frío invade los cinco órganos zang, causa un estancamiento del flujo de qi dentro de los cinco órganos zang. La comunicación entre los cinco zang se bloquea o incluso se corta. El yin qi dentro de cada órgano se congela y se agota porque no hay flujo que lo nutra. El yang qi no puede penetrar en los órganos. Por lo tanto, el yin y el yang se separan. Cuando esto ocurre, el dolor resultante engendra inconsciencia.
Cuando el yang qi irrumpe y penetra en los órganos, reuniéndose con el yin, uno despertará.
"Cuando el frío ataca el estómago, hace que el qi del estómago se rebele hacia arriba. El vómito sobreviene con el dolor. Cuando el frío ataca los intestinos delgados, su qi no puede contraerse adecuadamente; la liberación subsiguiente causa diarrea. Si se permite que el calor patógeno se acumule en el intestino delgado debido al estancamiento, resulta dolor. Además, fiebre, sed, un apetito feroz y heces duras y secas y estreñimiento ocurrirán."
Huang Di dijo: "Estas diferenciaciones pueden adquirirse mediante la indagación. Pero, ¿cómo se puede saber a partir de la simple observación?"
Qi Bo respondió: "Las diversas vísceras zang fu se manifiestan en diferentes porciones del rostro. Una vez que determinas la coloración y la parte del rostro que está descolorida, puedes saber qué órgano está afectado. Por ejemplo, amarillo en la esclerótica de los ojos y rojo en la frente son signos de calor en el hígado y la vesícula biliar; blanco en los labios significa frío en el bazo y el estómago; verde azulado o negro en cualquier parte del rostro significa dolor y estancamiento.
Huang Di preguntó: "¿Qué hay de usar el método de palpación?"
Qi Bo respondió: "Primero se debe determinar el área del dolor. Luego se determina el pulso primario. Este pulso indica qué jiao o cavidad está involucrada. Si se encuentra que este pulso es fuerte, lleno y vibrante, hay estancamiento de sangre inducido por un patógeno externo. Esta es una condición de exceso y yang. Sin embargo, si el pulso está hundido, hay una deficiencia de qi y sangre. Esta es una condición yin. Todas estas pueden detectarse mediante palpación."
Huang Di dijo: "Entiendo que muchas enfermedades provienen de la desarmonía del qi. A menudo involucran desarmonía emocional. Por ejemplo, cuando uno está enojado, el qi asciende; cuando uno está alegre, el qi se dispersa; cuando uno está triste, el qi se agota; cuando uno tiene miedo y está asustado, el qi desciende; cuando uno tiene frío, el qi se contrae; cuando uno tiene calor, el qi escapa; cuando uno está ansioso, el qi se dispersa y se vuelve caótico; cuando uno se esfuerza demasiado, el qi se agota; cuando uno se preocupa demasiado, el qi se estanca. Estos nueve tipos de desarmonía del qi llevarán a qué tipo de enfermedades?"
Qi Bo respondió: "La ira, en casos severos, puede causar vómito de sangre y disentería. La alegría hace que el qi fluya y se disperse libremente, permitiendo que el ying y el wei o qi nutriente y defensivo permeen por todo. La pena y la tristeza hacen que los pulmones se sobreexpandan y presionen hacia arriba; esto crea estancamiento en el jiao o cavidad superior. Aquí el ying y el wei qi
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150 DIFERENCIACIÓN DEL DOLOR
no pueden permear. Esto hace que se produzca y retenga calor en el pecho. El calor consume gradualmente los fluidos, llevando a sed, apetito excesivo y fatiga. El susto hace que el jing/qi de canal descienda, creando un estancamiento del jiao inferior. Esto resulta en hinchazón. La sensación de frío hace que el qi se contraiga, creando un confinamiento del ying/nutritivo y wei/defensivo qi. El calor hace que todo fluya más rápido; esto abre los poros y permite que el ying y el wei escapen con el sudor. La ansiedad y el sobresalto hacen que el shen o espíritu no esté alojado. Cuando el shen no está alojado, el qi es imprudente y caótico. El esfuerzo excesivo causa falta de aliento, debilidad y sudoración, y por lo tanto agotamiento. Preocuparse demasiado por muchas cosas u obsesionarse con una cosa atrae demasiado qi al espíritu; entonces el qi no realiza su función de dispersarse a otras partes del cuerpo. Esto resulta en congelación o estancamiento del qi."
Huang DI dijo: "Hay un tipo de plenitud abdominal en la que el paciente consume alimentos por la mañana pero por la noche no puede comer. ¿Puedes explicar esta enfermedad y su tratamiento?"
Qi Bo respondió: "Esta condición se llama gu zhang, o timpanitis abdominal debida a infección parasitaria. Se debe emplear un vino de hierbas potente, que producirá alivio en una administración y recuperación completa en una segunda administración."
Huang Di dijo: "Se sabe que esta condición recurre. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que el paciente no es cuidadoso con su dieta. Además, incluso después de un tratamiento que parece completo, la raíz a menudo permanece. Tan pronto como uno se desvía de la dieta correcta, por lo tanto, el patógeno regresa para congelarse en el abdomen."
Huang Di dijo: "Hay un tipo de distensión torácica e hipocondríaca que causa interferencia al yin. Cuando la condición es aguda, uno vomitará sangre y fluidos claros después de oler algo carnoso o pescado. Gradualmente, las extremidades se enfrían; ocurren vértigo y mareos, y se encuentra sangre en los intestinos y la orina. ¿Cuál es la causa de esta condición?"
Qi Bo respondió: "Esta condición se llama xue ku, o marchitamiento de la sangre. A menudo se arraiga cuando uno es joven y ha experimentado una pérdida masiva de sangre. También es causada por un sexo indulgente y excesivo después de la embriaguez, que agota el jing/esencia y daña el hígado. En las mujeres, la amenorrea es a menudo el resultado."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se trata esto y se logra una recuperación completa?"
Qi Bo respondió: "Se usarían cuatro décimas de qian\* de hai piao xiao (Os Sepiellaesue sepiae) y una décima de qian de qian cao (Rx Rubia cordifolia). Mezcle los dos y enróllelos en píldoras con huevos de gorrión.
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152 CONDICIONES DEL ABDOMEN
Las píldoras deben ser del tamaño de un frijol adzuki. Tome cinco píldoras antes de las comidas con sopa de pescado. Esto rejuvenecerá el hígado dañado y mantendrá los intestinos abiertos."
Huang Di preguntó: "Hay una condición que implica plenitud y dureza en la parte inferior del abdomen, donde uno puede sentir realmente la extensión de la masa. ¿Qué es esta condición y es tratable?"
Qi Bo respondió: "Esto se llama fu liang, o masa oculta. Es causada por pus y sangre que se acumulan en la parte baja del abdomen, fuera tanto de los intestinos como del estómago. Esta condición es incurable. En el diagnóstico, tenga mucho cuidado de no palpar demasiado fuerte, porque la ruptura puede causar la muerte instantánea."
Huang Di preguntó: "¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "La fuerte presión hace que el pus y la sangre exuden a través de la uretra o el ano, o puede forzar el contenido hacia arriba entre el epigastrio y el diafragma, formando un forúnculo. Si esta condición está por encima del ombligo, es terminal; si está por debajo del ombligo, el pronóstico es ligeramente mejor. Pero en ningún caso se puede palpar con dureza. He discutido esto en nuestras charlas sobre acupuntura."
Huang Di preguntó: "¿Qué condición es cuando alguien sufre de hinchazón en las articulaciones principales y también tiene dolor alrededor del ombligo?"
Qi Bo dijo: "Esto también es fu liang. Esto ocurre porque uno es invadido por viento frío durante el sueño. El viento frío permea el intestino grueso, causando que los intestinos se envuelvan alrededor del ombligo. Hay un dolor excruciante, y no se deben usar purgantes. Si uno usa erróneamente estas hierbas, resultará obstrucción de la orina."
Huang Di dijo: "Mencionaste anteriormente que en la enfermedad febril o el agotamiento diabético, no se deben consumir alimentos grasos, dulces o ricos; el médico no debe usar hierbas aromáticas o minerales pesados. Las hierbas fragantes pueden causar reacciones maníacas, y los minerales pesados pueden causar epilepsia. Los pacientes típicos que sufren estas dos condiciones son a menudo ricos. Les pides que se abstengan de una dieta rica, lo que pueden resistir; sin embargo, tampoco usas hierbas aromáticas y minerales caras. ¿Cómo procedes entonces?"
Qi Bo respondió: "Las hierbas aromáticas pueden ser demasiado dispersantes. La dispersión puede causar que el patógeno entre en los orificios. Los minerales pesados son demasiado fuertes y tienen una cualidad de acción rápida y áspera. A menos que el paciente sea de naturaleza tranquila, uno no debe prescribir estas hierbas."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicar esto más?"
Qi Bo respondió: "Las condiciones de calor ya son duras. El uso de hierbas
duras dañará el qi del bazo. El bazo es la tierra y desdeña la dominación por la madera. El uso de estas hierbas en los días jia yi ciertamente causará que la condición empeore."
Huang Di dijo: "Hay una condición que implica dolor e hinchazón en el cuello, junto con plenitud o distensión del pecho y el abdomen. ¿Cuál es la causa de esta condición y cómo se trata?"
Qi Bo respondió: "Esta condición se llama jueni o condición fría y mórbida extrema. Si se usa moxa, puede haber pérdida de la voz. Si se usa acupuntura, el paciente puede volverse maníaco. Por lo tanto, debes esperar hasta que el yin qi y el yang qi se unan para armonizarse. Entonces el tratamiento puede comenzar."
Huang Di preguntó: "¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Esta condición está marcada por un flujo excesivo de yang qi hacia arriba, que se estanca en el jiao superior. La moxa agrava la condición yang, lo que hace que domine aún más el yin. La acupuntura permite que este yang qi escape hacia afuera, lo que causa una perturbación en el shen/espíritu. Debes esperar una unión del yang qi y el yin qi; el yang qi debería descender. Entonces puedes tratar y efectuar la cura."
Huang Di preguntó: "¿Cómo sabes si una mujer está embarazada o sufre de una enfermedad abdominal?"
Qi Bo respondió: "Debes observar los síntomas cuidadosamente. El cuerpo parece desordenado o enfermo pero los pulsos no son patológicos."
Huang Di dijo: "Hay una condición que se manifiesta como fiebre y dolor. ¿Puedes explicar?"
Qi Bo respondió: "Todas las enfermedades febriles se consideran yang y tienen pulsos yang. Debes examinar los tres canales yang del cuerpo en ren ying (E9). Si el pulso en ren ying (E9) es dos veces más grande que el pulso radial, la condición está en la etapa shaoyang. Si el pulso en ren ying (E9) es tres veces más grande que el pulso radial, la condición está en la etapa taiyang; si es cuatro veces más grande y lleno, la condición está en yangming. A medida que la condición progresa a una etapa yin, la cabeza y el abdomen se ven afectados. Entonces se ve dolor en la cabeza y dolor abdominal o distensión."
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Qi Bo dijo: "En una condición del canal taiyang/vejiga del pie con dolor de espalda, el dolor irradiará desde el cuello hacia abajo por la columna. El paciente se sentirá como si llevara una carga pesada. Se debe punzar y sangrar weizhong (V40). En primavera, sin embargo, no permita que se extravase sangre.
"En una condición de dolor de espalda del canal shaoyang/vesícula biliar del pie, el dolor se siente como si a uno le estuvieran punzando con una aguja; hay dificultad para moverse, uno no puede arquear la espalda ni rotar la cabeza para mirar hacia atrás. En este caso, se debe punzar yanglingquan (VB34) y dejar salir un poco de sangre. Durante el verano, sin embargo, no permita que la sangre escape.
"En condiciones de dolor de espalda del canal yangming/estómago del pie, el dolor es severo; uno no puede rotar la cabeza para mirar hacia atrás. Si uno mira hacia atrás, experimentará mareos y visión borrosa. También tenderá a estar triste. El médico debe punzar Zusanli (E36) tres veces para regular el flujo de energía entre la parte superior e inferior del cuerpo. Se debe realizar una sangría, aunque en otoño esto está contraindicado.
"En el dolor de espalda de origen shaoyin/riñón del pie, el dolor irradiará a lo largo de la columna. El médico debe punzar el punto fuliu (R7) en el tobillo interno. Durante la primavera, la sangría está contraindicada. Si el paciente sangra, la condición será difícil de curar.
"En el dolor de espalda de origen jueyin/hígado del pie, la parte baja de la espalda está muy rígida, tensa y arqueada como un arco a punto de romperse. Se debe palpar en la parte interna del músculo de la pantorrilla por encima del hueso del tobillo en ligou (H5), donde es probable que haya bultos o nódulos blandos. Aquí es donde se debe punzar. Si el paciente tiende a ser excesivamente verbal, o anormalmente callado, la punción debe realizarse tres veces.
"En el dolor de espalda resultante de un trastorno del canal taiyang/vejiga del pie, a veces el dolor irradiará al hombro. Habrá visión borrosa y mojar la cama. Acupunturar y sangrar la vena de color oscuro justo lateral a weizhong (V40) en la parte posterior de la rodilla hasta que la sangre pase de púrpura a rojo brillante. El dolor de origen taiyang del pie en la parte baja de la espalda hará que la parte baja de la espalda del paciente se sienta como si estuviera rota. Esto causará miedo y susto. Acupunturar weiyang (V39), lateral a weizhong (V40), donde el colateral se siente como un grano de maíz. Ocurrirá extravasación de sangre muy oscura; deténgase cuando el sangrado se vuelva rojo.
"La enfermedad del tongyin mai o colateral luo del canal shaoyang del pie que resulta en dolor de espalda hace que el paciente sienta como si le hubieran golpeado con un martillo. Esto hace que los tendones o el tejido blando se hinchen repentinamente. En este caso, acupunturar el canal shaoyang del pie en yangfu (VB38) tres veces.
"El dolor de espalda debido a trastornos del canal yangwei/regulador yang también causa hinchazón repentina. Al acupunturar puntos en este canal, se encuentra una convergencia con el canal taiyang del pie en el área de la pantorrilla. La punción se realiza por lo tanto en chengshan (V57).
"La enfermedad del canal dai/cinturón que causa dolor de espalda resulta en que el paciente no puede arquear la espalda. Si se intenta hacerlo, el paciente se caerá. Esta enfermedad suele ser inducida por levantar algo pesado, lo que hace que los colaterales horizontales se obstruyan con sangre. En este caso, punzar weiyang (V39) y yinmen (V37) dos veces cada uno, permitiendo que la sangre escape.
"La enfermedad del canal ren/concepción que causa dolor de espalda resulta en sudoración; cuando esto se detiene, se experimenta sed con deseo de beber, pero después uno tendrá molestias al descansar. Acupunturar chengjin (V56) tres veces.
"La enfermedad del taiyang del pie que causa dolor de espalda se manifiesta en hinchazón e inflamación repentinas de los tendones y ligamentos. Esto se acompaña de pena o terror. Acupunturar los puntos de convergencia de los canales taiyang del pie y shaoyin del pie en zhubin (R9).
"La enfermedad del shaoyin del pie que resulta en dolor de espalda se manifiesta con dolor que irradia al área del pecho; también resulta visión borrosa. En casos severos, la espalda no puede enderezarse y la lengua se contrae. Hay dificultad para hablar. En tal caso, acupunturar jiaoxin (R8). Esto se conecta con los puntos del canal yinqiao/talón yin.
"El dolor de espalda por enfermedad del canal luo del taiyin/bazo del pie resulta en fiebre; si es severo, pueden resultar irritabilidad o delirio. Puede haber mojar la cama. Debajo de la cintura, la sensación es como un trozo de madera roto
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hurgando la parte baja de la espalda. Acupunturar diji (B8) tres veces en el área interna de la rodilla entre el hueso y la carne donde se pueden ver varios tendones.
"El dolor de espalda por enfermedad del shaoyang del pie resulta en un dolor tan severo que si uno tose, los tendones de todo el cuerpo sufrirán espasmos. Acupunturar yangfu (VB38) dos veces.
"Cuando el dolor de espalda irradia a la columna y hasta el cuello, causando rigidez, visión borrosa y mareos, se debe acupunturar weizhong (V40) en el taiyang del pie y dejar salir sangre. Cuando el dolor de espalda va acompañado de escalofríos, se debe acupunturar los canales taiyang del pie y yangming del pie. Si el dolor de espalda va acompañado de fiebre, se debe acupunturar el canal jueyin del pie. Si el paciente no puede acostarse plano, se debe punzar el canal shaoyang del pie. Si hay fiebre y disnea, punzar el canal shaoyin del pie; también realizar una sangría en weizhong (V40). Cuando el dolor de espalda va acompañado de escalofríos en la parte superior del cuerpo con rigidez del cuello, dolor e incapacidad para rotar la cabeza, se debe acupunturar el canal yangming del pie. Si hay fiebre en la parte superior del cuerpo, se debe punzar el canal taiyin del pie. Si el dolor va acompañado de fiebre y disnea, punzar el shaoyin del pie. Si también hay estreñimiento, punzar puntos shaoyin del pie. Si hay distensión y plenitud abdominal, punzar el jueyin del pie. Si la espalda se siente rota y el paciente no puede acostarse plano ni moverse, punzar el taiyang del pie. Si el dolor irradia a lo largo de las vértebras, punzar el canal shaoyin del pie. Si el dolor irradia a la parte inferior del abdomen y hay dificultad para acostarse boca arriba, punzar los puntos balao inferiores, que son ocho puntos en el canal taiyang/vejiga del pie ubicados en los agujeros sacros.
"Al tratar el dolor de espalda con acupuntura, el número de tratamientos requeridos debe seguir el calendario lunar. Generalmente, en el período de la luna creciente, la frecuencia del tratamiento aumenta, mientras que en el de la luna menguante, la frecuencia disminuye. Por ejemplo, en el cuarto día a partir de la luna nueva, realice acupuntura cuatro veces; en el decimoquinto día después de la luna llena, acupunturar quince veces. En el decimosexto día, punzar catorce veces; en el vigésimo día, punzar diez veces. Además, use el principio de tratamiento del lado opuesto tratando el dolor del lado izquierdo con puntos en el derecho, y viceversa.
"El resultado de seguir este principio es a menudo un alivio inmediato del dolor."
Huang DI declaró: "Cuando el viento ataca el cuerpo, algunos manifestarán fiebre y escalofríos, algunos solo fiebre y otros solo escalofríos. En algunos casos esto se manifestará con li feng, o lepra, y otros con pian ku, o hemiplejia. Algunos manifestarán enfermedad del viento. La causa es la misma, pero las manifestaciones patológicas son diferentes. A veces el patógeno penetra profundamente en el interior y daña las vísceras zang fu. No comprendo completamente los mecanismos de esto."
Qi Bo respondió: "Cuando el viento ataca el cuerpo al nivel superficial de la piel y evita que el interior se comunique con los canales externos, cuando el cuerpo no puede dispersarse en el nivel superficial, o cuando el viento exhibe sus características de velocidad y cambio rápido, los escalofríos son el resultado. Los escalofríos también resultan de mantener los poros abiertos. Por el contrario, cuando los poros están cerrados, uno se congestiona y tiene fiebre. Cuando uno tiene frío, hay una disminución del apetito; cuando uno tiene fiebre, se sufre emaciación de los músculos.
"Cuando el viento viaja desde el canal yangming/estómago hacia el estómago, entonces sigue el canal hacia arriba hasta los ojos. En una persona obesa, el viento no puede escapar y persiste. El calor se acumula, causando fiebre y hay amarilleamiento de los ojos. En una persona delgada, el yang qi se dispersa hacia afuera. Esto, por supuesto, causa una sensación de frío. Los ojos entonces muestran un lagrimeo constante.
"Cuando el viento entra en el cuerpo en el canal taiyang/vejiga y se dispersa en la carne, se produce una batalla con el wei/qi defensivo. La obstrucción en el canal resulta, con hinchazón de los músculos, o forúnculos y carbuncos. Esto es el resultado del estancamiento del wei qi. A menudo ocurren hormigueo y entumecimiento. La condición li feng ocurre cuando el viento ataca los canales y hace que el ying/nutritivo qi se caliente. El ying qi se vuelve degenerativo y la sangre se vuelve turbia, extendiendo toxinas por todas partes. El tabique se inflama, la piel dentro de la nariz se ulcera y se desarrollan lesiones. Todo
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158 LA PATOLOGÍA DEL VIENTO
comenzó con la invasión del viento frío y su persistencia posterior en los canales.
"La estación de primavera y los días de jia yi pertenecen al elemento madera. Si uno es descuidado, puede ser atacado por el viento; esto se llama viento de hígado. La estación de verano y los días bing ding son fuego. Si uno es atacado por el viento en estos momentos, se conoce como viento de corazón. Finales del verano y los días wu ji son tierra; aquí un ataque de viento se conoce como viento de bazo. El otoño y los días gen xin son metal; un ataque de viento se conoce como viento de pulmón. El invierno y los días ren kui son agua; un ataque de viento se llama viento de riñón. Cuando el viento ataca los puntos shu/transporte de las vísceras zang fu y penetra profundamente, se conoce como viento zang fu. El viento es capaz de penetrar debido a la debilidad y deficiencia en el cuerpo. Típicamente, el cuerpo es débil en un lado o en un punto. Esto se llama pien feng, viento unilateral.
"Cuando el viento ataca y entra en fengfu (DU16), sigue el canal hacia arriba hasta el cerebro. Esto se conoce como nao feng o viento cerebral. Cuando el viento penetra la cabeza a través de los ojos, se conoce como mu feng. Los ojos entonces sienten una aversión al viento y frialdad. Cuando el viento ataca a uno que ha estado bebiendo alcohol, se conoce como lo feng. Cuando uno suda durante el sexo, y luego es atacado por el viento, esto se conoce como nei feng. El ataque por viento después de lavarse el cabello se conoce como tou feng. Cuando el viento persiste a nivel de la carne y progresa hacia los intestinos, causando diarrea, llamamos a esto chong feng. Cuando el viento está entre el interior y el exterior y hay sudoración espontánea, lo llamamos xie feng.
"Puedes ver que el viento es la causa de muchas enfermedades. Una vez que penetra en el cuerpo, su naturaleza es dinámica y cambiante, y tiene muchas manifestaciones patológicas. Pero la causa es siempre la misma: viento patógeno atacando el cuerpo."
Huang Di preguntó: "¿Puedes enseñarme cuáles son los signos y síntomas del viento de cada órgano zang? ¿Cuáles son sus diferenciaciones y claves diagnósticas?"
Qi Bo respondió: "El viento de pulmón a menudo causa una aversión al viento, con sudoración espontánea. El rostro está pálido y puede haber tos y falta de aliento. Durante el día, la condición es más leve; por la noche empeora. Hay palidez por encima de las cejas.
"El viento de corazón se manifiesta con aversión al viento y sudoración excesiva. Hay sequedad y grietas en los labios y la lengua. Los fluidos corporales están agotados. El paciente tiene el rostro rojo y se enoja fácilmente. En el viento de corazón severo,
el habla es arrastrada. Se debe buscar un enrojecimiento brillante en la boca o los labios.
"El viento de hígado causa sudoración profusa y aversión al viento. Se manifiestan tristeza y pena; hay un ligero color verde azulado en el rostro, sequedad de la garganta y el paciente se enoja fácilmente. Puede haber un desagrado hacia las personas provocativas. Se debe buscar un color verde azulado debajo de los ojos.
"El viento de bazo se manifiesta con sudoración excesiva, aversión al viento, cansancio, extremidades pesadas, un color facial amarillo opaco y falta de apetito. Hay un amarilleamiento, especialmente de la nariz.
"El viento de riñón se manifiesta como sudoración excesiva y aversión al viento. Hay un tono gris opaco en el rostro e hinchazón de los ojos. El rostro puede incluso tener un tono carbón. Hay dolor de espalda e incapacidad para enderezarse. Puede haber obstrucción del tracto urinario. Se debe buscar un color negro oscuro o tono en la carne.
"En el viento de estómago, hay sudoración excesiva del cuello, aversión al viento, falta de apetito, estancamiento del epigastrio y diafragma y distensión abdominal. Consumir alimentos fríos causa diarrea. Puede haber emaciación del cuerpo excepto por el abdomen, que está distendido.
"En tou feng, viento de la cabeza, la sudoración excesiva ocurre en la cabeza y la cara. Hay aversión a las corrientes de aire. El día antes de que el tiempo cambie, ocurrirá un dolor de cabeza severo. El paciente no puede salir. En un día ventoso, el dolor en realidad disminuye.
"En lo feng, hay sudoración excesiva intermitente y aversión a las corrientes de aire. La sudoración sigue a la comida. En lo feng severo, el paciente está siempre empapado de sudor. Hay boca seca, sed y falta de resistencia.
"En xie feng hay sudoración excesiva, boca seca y piel húmeda. Hay falta de resistencia junto con dolores corporales y escalofríos."
Huang Di respondió: "Gracias."
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Huang DI preguntó: "¿Cómo surge el bi, o condición artrálgica?"
Qui Bo respondió: "Una combinación de tres patógenos —viento, frío y humedad— invade el cuerpo, llevando a la obstrucción y causando bi. Cuando el viento predomina, lo llamamos xing bi, o bi móvil; cuando el frío predomina, lo llamamos tong bi, o bi doloroso; cuando la humedad predomina lo llamamos zuo bi, o bi tenaz.
Huang Di preguntó: "¿Cómo se diferencia aún más la condición bi en cinco tipos?"
Qi Bo respondió: "En esta diferenciación, discutimos principalmente la ubicación. En invierno se denomina gu bi; gu significa huesos. En primavera se denomina jin bi; jin significa tendones. En verano se denomina mai bi; mai se refiere a los pulsos o canales. A finales del verano se denomina bi bi; ji significa carne. En otoño se denomina pi bi; pi significa piel."
Huang Di dijo: "He oído que en la condición bi, el patógeno puede atacar las vísceras internas y estancarse dentro. ¿Cómo ocurre esto?"
Qi Bo respondió: "Los cinco órganos zang están conectados externamente con sus canales correspondientes. Cuando el patógeno persiste en la superficie, gradualmente se filtra hacia los órganos internos. Si el gu bi persiste y el paciente es reinvadido por el patógeno, el patógeno atacará entonces los riñones. Si el jin bi persiste, eventualmente atacará el hígado. Si el mai bi persiste, atacará el corazón. Si el ji bi persiste, ataca el bazo. Si el pi bi persiste, ataca los pulmones. Por lo tanto, varias condiciones bi atacan durante varias estaciones, afectando tanto partes específicas del cuerpo y luego los órganos internos.
"A medida que los diferentes órganos son atacados, se manifiestan diferentes condiciones. Por ejemplo, el bi pulmonar se manifiesta como inquietud, irritabilidad y plenitud del pecho. Esto se acompaña de disnea y vómitos. El bi cardíaco se manifiesta como obstrucción de los vasos sanguíneos, irritabilidad, pulsación del epigastrio,
disnea, sequedad de la garganta, suspiros y susto. El bi hepático se manifiesta como ansiedad durante el sueño, despertar sobresaltado, sed y micción frecuentes, dolor que irradia desde las costillas hasta la parte baja del abdomen. El abdomen se hincha, como si uno estuviera embarazada. El bi renal se manifiesta como abdomen distendido, huesos débiles, dificultad para caminar o no poder caminar en absoluto. El cuerpo se contrae y no puede enderezarse; de hecho, la columna está más alta que la cabeza. La condición bi del bazo se manifiesta con cansancio y falta de fuerza en las extremidades, tos, vómito de fluidos claros y obstrucción por encima del diafragma. El bi de los intestinos, chong bi, se manifiesta con sed frecuente, dificultad para orinar, borborigmos. El yang qi del estómago y los intestinos lucha contra el qi patógeno; hay diarrea con alimentos no digeridos. El bi de la vejiga se manifiesta con sensibilidad en la parte baja del abdomen. Hay ardor al orinar, y la vejiga se siente como si estuviera llena de sopa caliente; también hay secreción nasal clara.
"Cuando todo es ordenado, los espíritus individuales de los cinco órganos zang se mantienen y nutren adecuadamente. Cuando hay desorden, estos espíritus se dispersan o se pierden. Cuando uno come en exceso, el estómago y los intestinos se dañan. Cuando la respiración es rápida y difícil, el patógeno ha invadido y causado bi de los pulmones. Cuando uno se preocupa demasiado, el patógeno ha afectado el corazón, causando bi. Mojar la cama es el resultado del bi renal. El agotamiento extremo demuestra que el bi está en el hígado. La emaciación de la carne es causada por el bi del bazo. Los varios tipos de bi son difíciles de curar. Tienden a persistir y a menudo comienzan en el exterior antes de migrar hacia adentro. Las condiciones bi que se deben predominantemente al viento tienen un mejor pronóstico."
Huang Di preguntó: "Algunas personas, al contraer bi, sufren de dolor crónico. Algunas se curan muy rápidamente, y sin embargo algunas se enferman gravemente y llevan a la muerte eventual. ¿Por qué hay esta disparidad?"
Qi Bo respondió: "Cuando las condiciones bi penetran hasta los cinco órganos zang, resultará la muerte. Cuando el bi persiste en los huesos y tendones, permanece durante mucho tiempo. Cuando el bi persiste en la piel y los músculos, se resuelve fácilmente."
Huang Di preguntó: "¿Qué ocurre cuando el bi ataca los seis órganos fu?"
Qi Bo respondió: "Esto generalmente se debe a la dieta. También puede haber ataque desde el exterior. Los seis fu tienen sus puntos shu correspondientes, y el viento, el frío o la humedad pueden invadir allí y causar problemas digestivos. Esta invasión también puede combinarse con factores dietéticos."
Huang Di preguntó: "¿Cómo utilizas la acupuntura en el tratamiento de los síndromes bi?"
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162 EL SÍNDROME BI
Qi Bo respondió: "Para los cinco zang, accede a los puntos shu; para los seis fu, accede a los puntos he/mar. Sigue los canales que están afectados y trata sus puntos correspondientes."
Huang Di dijo: "¿Pueden el ying qi y el wei qi estancarse y causar bi?"
Qi Bo respondió: "El ying es la esencia extraída de los alimentos. Se transporta a través de los seis fu mediante las acciones de los cinco zang, a través de los canales, y finalmente nutre los zang y se conecta con los fu. El wei es el qi defensivo que se forma a partir de la misma materia alimenticia; este qi es diferente; es rápido y suave. No puede viajar dentro de los vasos sanguíneos sino que fluye entre la piel y los músculos. Circula a través del pecho y permanece fuera de los canales y vasos.
"Si el ying y el wei pierden su flujo ordenado, uno sufrirá de desequilibrio y enfermedad. Sin embargo, todo lo que uno necesita hacer es restaurar el flujo ordenado de nuevo y la enfermedad se resolverá. Si el ying qi y el wei qi no se combinan con el viento, la humedad o el frío, no ocurrirán condiciones bi."
Huang Di preguntó: "Algunas condiciones bi son dolorosas, mientras que otras no. Algunas causan entumecimiento, escalofríos, fiebre, piel seca o piel húmeda. ¿Cuál es la razón de esto?"
Qi Bo respondió: "Si hay dolor, el frío es dominante. Si no hay dolor pero hay entumecimiento, la condición es crónica; el patógeno ha penetrado para obstruir el flujo de ying y wei, y los canales se han vaciado. Por lo tanto, no hay sensación en la piel, debido a la falta de nutriente y protección. Cuando la sequedad domina, el ying y el wei están obstruidos y no nutren la piel. Si uno siente escalofríos, el yang qi es deficiente y el yin qi está en exceso. Si uno siente fiebre, el yang es abundante y el yin insuficiente. Cuando la humedad domina, uno está húmedo o húmedo."
Huang Di preguntó: "¿Qué ocurre en una condición bi que no es dolorosa?"
Qi Bo respondió: "Cuando el bi está en los huesos, el cuerpo se siente pesado. Cuando el bi está en los vasos sanguíneos, la sangre no fluirá correctamente. Cuando el bi está en los tendones, uno está contraído y no puede enderezarse. Cuando el bi está en los músculos y la carne, uno se siente entumecido. Cuando el bi está en la piel, uno se sentirá helado. En estas condiciones, uno no necesariamente siente dolor. En general, las condiciones bi expuestas al frío resultan en brotes agudos, mientras que el bi expuesto al calor disminuye en intensidad."
Huang Di preguntó: "¿Cómo es que el trastorno de cualquiera de los cinco órganos zang puede causar una condición wei o flácida?"
Qi Bo respondió: "Los pulmones gobiernan la piel y el vello corporal. Cuando los pulmones son atacados por un patógeno de calor, agotando los fluidos corporales, los lóbulos de los pulmones se atrofian —una condición wei seca. La piel y el vello corporal se vuelven agrietados y quebradizos. Cuando el calor persiste crónicamente, resulta la parálisis de las extremidades.
"El corazón es responsable del flujo sanguíneo. Cuando el corazón es atacado por calor, la sangre fluye hacia arriba. Esto crea una condición de exceso en la parte superior y deficiencia en la inferior. La deficiencia abajo produce vasos huecos y una falta de circulación hacia las articulaciones. Las articulaciones entonces se vuelven rígidas. Los tendones de los pies se aflojan y se vuelven flácidos y el paciente no puede caminar.
"El hígado gobierna los tendones y ligamentos del cuerpo. Cuando el calor ataca el hígado, hace que la bilis fluya hacia arriba, causando un sabor amargo en la boca. Los tendones se secan llevando a contractura y atrofia, que es una condición wei de los tendones.
"El bazo gobierna la carne y los músculos del cuerpo. Cuando el calor ataca el bazo, resultan sed, falta de fluidos corporales y entumecimiento de los músculos y la carne.
"El riñón gobierna el hueso y la médula ósea. Cuando el riñón es atacado por calor, el jing/esencia se agota y la médula disminuye. Esto lleva a huesos secos y debilidad de la columna. La espalda se vuelve tan débil que el paciente no puede sostenerse en posición erguida. Esta es una condición wei de los huesos."
Huang Di preguntó: "¿Cómo sucede una condición wei?"
Qi Bo respondió: "Comienza en los pulmones. Los pulmones son los órganos más altos del cuerpo y, por lo tanto, son un centro de distribución. Tiene una relación íntima con el corazón. Si el pulmón es disfuncional, lleva a condiciones wei de las extremidades, porque no puede distribuir nutrientes y qi.
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164 CONDICIONES WEI 165
"Cuando uno está excesivamente triste, esto daña el pericardio. El qi del corazón no puede entonces fluir libremente. El resultado es un movimiento imprudente del yang qi, causando extravasación de sangre, que se acumula en la cavidad inferior. Esto lleva a sangre en la orina.
"Según el antiguo clásico médico Ben Bing [Orígenes de la Enfermedad], cuando los grandes canales están vacíos, resulta el bi muscular. Esto finalmente lleva a la atrofia de los canales también.
"Cuando uno se entrega al pensamiento excesivo, experimenta frustración por no poder cumplir sus deseos, o se entrega en exceso al sexo, un hombre experimentará la condición wei de zhong jin o ligamento reproductivo. Esto es impotencia. En las mujeres, esto resulta en leucorrea. Según el Xia Jing [Clásico de Medicina], esta condición de parálisis del ligamento es causada por un trastorno hepático. Es el resultado de la indulgencia excesiva en el sexo y el agotamiento del jing/esencia.
"Si uno está expuesto a patógenos de humedad durante un período de tiempo, los músculos y la carne serán invadidos. Esto causa entumecimiento y rou wei o condición wei de la carne. Según el Xia Jing, esta condición siempre es causada por la exposición a la humedad ambiental.
"El cansancio excesivo por viajar a través de calor severo lleva a la sed. El calor es excesivo internamente. Puede entonces atacar el órgano del agua, o riñón. El riñón no puede equilibrar este fuego y así el jing/esencia se seca. El hueso y la médula entonces se marchitan y no pueden soportar el peso del cuerpo. El Xia Jing afirma que gu wei, condición wei de los huesos, se debe al exceso de calor que ataca el riñón."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se diferencian las cinco condiciones wei?"
Qi Bo respondió: "Cuando hay calor en el pulmón, el rostro se vuelve pálido y el vello corporal se cae. Cuando el corazón es atacado por calor, el rostro se vuelve rojo y se pueden ver los capilares. Cuando el hígado es atacado por calor, el rostro es verde azulado y las uñas se vuelven secas y quebradizas. Cuando el bazo es atacado por calor, el rostro es amarillo y hay espasmos musculares. Cuando el riñón es atacado por calor, el rostro se vuelve negro y los dientes envejecen prematuramente."
Huang Di dijo: "Según tu discusión sobre las condiciones wei, se puede tratar el meridiano afectado. Pero los textos médicos tradicionales afirman que al tratar condiciones wei, se debe apuntar a los canales yangming. ¿Cuál es tu explicación de esto?"
Qi Bo respondió: "Yangming es la fuente de nutriente para todos los
órganos zang fu. Solo con este nutriente pueden lubricarse los tendones, huesos y articulaciones. El canal chong/vitalidad se considera el depósito de los doce meridianos principales. Es responsable de la permeabilidad de los nutrientes por todo el cuerpo y dentro de los músculos. Trabaja junto con el yangming en esta función. Se puede decir que el yangming/estómago es el canal principal responsable de esto. En su distribución, involucra también los canales dai/cinturón y du/gobernador. Cuando el canal yangming es deficiente, los tendones se volverán flácidos. El canal dai no puede integrar todos los sistemas y resulta la parálisis de los pies."
Huang Di dijo: "Específicamente, ¿cómo se tratan las condiciones wei?"
Qi Bo respondió: "Se deben tonificar los puntos rong/manantial y promover el flujo a través de los puntos shu/arroyo. Esto fortifica lo deficiente y restaura el orden en lo que es rebelde. No importa si son los tendones, músculos, huesos, vasos o carne. Cada uno tiene sus ventajas estacionales específicas también. El plan de tratamiento debe tener en cuenta estos factores para rehabilitar las condiciones wei."
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H y tipos calientes. ¿Cómo se causan estas?"
Qi Bo respondió: "Cuando el yang qi colapsa hacia abajo, esto se llama jue frío. Cuando el yin qi se agota, se llama jue caliente."
Huang Di dijo: "Con el jue caliente, uno tiene fiebre, pero comienza en la planta de los pies. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Los canales yang se originan en la superficie de los cinco dedos de los pies. Los canales yin convergen en la planta de los pies. En el caso del jue caliente, el yin qi está agotado; por lo tanto, el calor dominante emana de la planta de los pies."
Huang Di preguntó: "En el jue frío, hay escalofríos severos que comienzan desde los cinco dedos de los pies y se mueven hacia arriba hasta la rodilla. ¿Cuál es la razón de esto?"
Qi Bo respondió: "El yin qi se origina en el interior de los cinco dedos de los pies. En el jue frío, el yang qi colapsa hacia abajo. Debido a que el yang es insuficiente, el yin se convierte en el factor predominante y se mueve hacia arriba hasta la rodilla. Este tipo de progresión del frío no es típico de un ataque de frío exógeno, que se mueve hacia abajo. El jue frío en cambio comienza en la parte inferior y se mueve hacia arriba, como resultado del colapso interno del yang."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicar el mecanismo subyacente a las condiciones de jue frío?"
Qi Bo respondió: "Los genitales son el lugar de encuentro de los canales del bazo y el estómago. En el verano y la primavera, el yang qi domina y el yin qi retrocede; en el otoño y el invierno, viceversa. Una persona debe ser consciente de estos cambios energéticos naturales. Si en el otoño y el invierno, cuando el yang qi retrocede, uno se abusa a sí mismo y agota el jing renal,
posteriormente el qi renal y el yang también se volverán deficientes. El resultado es la deficiencia de yang, que permite que el exceso de yin y los patógenos fríos se filtren hacia arriba en el tronco.
"El qi de las vísceras zang fu y los canales se deriva todo del bazo y el estómago. Con un comportamiento excesivo, indulgente y abusivo, resultará frialdad en el jiao medio. Esto apaga el fuego digestivo e interfiere con los procesos de transformación y transporte. Esto agota aún más el yang qi, causando una condición de dominio yin. Las extremidades entonces se vuelven muy frías."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicarme las causas y mecanismos del jue caliente?"
Qi Bo respondió: "Cuando uno bebe vino, el vino entra en el estómago. No pasa por el bazo para entrar en los canales, sino que va directamente a través del estómago a los canales y colaterales de la piel. Por eso, después de beber vino, el flujo sanguíneo a los canales y colaterales se vuelve lleno. Pero en los meridianos más profundos hay un vacío. El bazo debería ayudar al estómago a transformar y transportar los jin ye o fluidos corporales, pero con la indulgencia excesiva en vino, el estómago carecerá de jin ye o fluidos corporales. El bazo, por lo tanto, no puede cumplir sus funciones. El resultado es que el yin qi es deficiente y los patógenos yang pueden entrar, causando desarmonía del estómago. Un estómago disfuncional corta la fuente adquirida de nutriente. Esto afecta la cantidad de jing/esencia y nutriente para las extremidades. Estos pacientes a menudo se abusan a sí mismos con embriaguez inmediatamente después de comer, seguido de sexo. La combinación de estas actividades consecutivamente crea un agotamiento del yin qi que permite que los patógenos yang converjan en el bazo. El vino y la comida se estancan en el jiao medio; con el tiempo, esto crea calor. El calor que es excesivo en el jiao medio emana por todo el cuerpo. Resulta orina oscura o sangre en la orina. El vino tiene una energía muy yang, que daña los riñones, llevando a una deficiencia de yin. Las extremidades entonces se vuelven febriles y calientes."
Huang Di preguntó: "En las condiciones jue, algunos pacientes manifiestan hinchazón extrema e hinchazón del abdomen. Algunos muestran inconsciencia por hasta un día entero. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Cuando el yin qi es excesivo en la parte superior del cuerpo, hay deficiencia en la parte inferior. Esta deficiencia causa hinchazón del abdomen. Cuando el yang qi es exceso arriba y deficiente abajo, el yang qi ascendente causa interrupción y caos. La parte superior del cuerpo alberga el espíritu, y esta interrupción causa pérdida de conciencia."
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168 CONDICIONES JUE 169
Huang Di dijo: "Me gustaría saber cómo se manifiesta la condición jue en cada uno de los seis canales."
Qi Bo respondió: "En el canal taiyang uno vería hinchazón y pesadez de cabeza, incapacidad para caminar, mareos y desmayos. En el canal yangming uno vería epilepsia, comportamiento maníaco, distensión e hinchazón del abdomen, insomnio, cara roja, fiebre, delirio y castañeteo. En el canal shaoyang uno vería sordera repentina, hinchazón de las mejillas, fiebre, dolor hipocondríaco y dificultad para movilizar las piernas. En el canal taiyin uno vería distensión y plenitud abdominal, defecación difícil o incompleta, falta de apetito, vómito al comer e insomnio. En el canal shaoyin uno vería boca seca, orina rojiza oscura, plenitud abdominal y dolor epigástrico o cardíaco. En el canal jueyin uno vería hinchazón y dolor en la parte baja del abdomen, distensión y plenitud de todo el abdomen, disuria, dificultad para evacuar, preferencia por acurrucarse, contracción y encogimiento de los testículos y genitales, y una sensación febril de los muslos. Generalmente en condiciones jue, se debe sedar aquello que es excesivo y tonificar aquello que es deficiente. Esta condición es el resultado de un trastorno de cada canal individual, y no se ve afectada por trastornos de los otros canales. No hay transferencia. Por lo tanto, se pueden acupunturar los puntos shu en el canal afectado.
"En una condición jue de taiyin hay calambres y espasmos en la pantorrilla, y dolor epigástrico que irradia al abdomen. En este caso se deben tratar puntos en el canal afectado. En una condición jue de shaoyin se ve plenitud y distensión abdominal, vómitos, diarrea y heces acuosas. Nuevamente se deben tratar puntos en el canal afectado. En una condición jue de jueyin se ve dolor de espalda, espasmos, contractura, plenitud abdominal, disuria y delirio. Nuevamente tratar el canal afectado. Si, sin embargo, los canales taiyin, shaoyin y jueyin se ven afectados simultáneamente, ocurrirá obstrucción del intestino y la orina y habrá manos y pies fríos. En este caso, el paciente no vivirá más allá del tercer día.
"En una condición jue de taiyang uno se vuelve extremadamente rígido y congelado; hay vómito de sangre y epistaxis. Tratar los canales afectados. En una condición jue de shaoyang hay rigidez en los tendones y articulaciones, incapacidad para rotar o mover el área de la cintura y rigidez del cuello para que no pueda girar. Si el caso se complica con un absceso intestinal o apendicitis, se vuelve una condición severa e incurable. Si va acompañado de ansiedad severa o sobresalto, uno morirá repentinamente. En una condición jue de yangming
uno verá disnea, tos, fiebre, timidez, epistaxis y vómito de sangre.
"En jue de taiyin de la mano, donde el yin y el yang se separan, uno verá plenitud torácica y abdominal y tos, y vómito de líquido claro. Tratar el canal afectado. En jue de shaoyin de la mano, uno verá dolores en el pecho que irradian a la garganta acompañados de fiebre. Esta es una condición incurable. En jue de taiyang de la mano, uno verá sordera o pérdida de audición, lagrimeo, rigidez del cuello y rigidez de la espalda. Tratar el meridiano afectado. Cuando el yangming de la mano y el shaoyang de la mano ocurren juntos, uno tendrá obstrucción de la garganta, hinchazón y rigidez del cuello. Nuevamente, tratar los canales afectados."
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Huang Di preguntó: "¿Qué tipo de método utilizas para diagnosticar a los pacientes que sufren de absceso estomacal?"
Qi Bo respondió: "Para diagnosticar esto, primero debes palpar el pulso del estómago. El pulso será hundido y delgado, lo que indica que el qi del estómago se está rebelando hacia arriba. Cuando esto ocurre, el pulso carotídeo es excesivo, lo que indica calor. Debido a que el pulso carotídeo en el cuello corresponde al estómago, podemos detectar que el calor está atrapado en el estómago y no puede dispersarse. El resultado es el absceso."
Huang Di dijo: "Gracias por tu explicación. Las personas a menudo sufren de insomnio. ¿Puedes decirme por qué?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que los órganos zang se han visto afectados por dificultades emocionales y exceso de fatiga. El paciente debe recuperarse del agotamiento antes de que el shen/espíritu pueda nutrirse y alojarse adecuadamente. El sueño ocurrirá entonces naturalmente."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es la razón por la que un paciente no puede acostarse boca arriba?"
Qi Bo respondió: "El órgano pulmonar está ubicado en la parte más alta del tronco. Actúa como un paraguas para los otros órganos. Cuando los pulmones están llenos de qi patógeno, los canales y colaterales se expanden. Esto afecta la capacidad de uno para acostarse plano boca arriba. Esto se explica más en el clásico Qi Heng Yin Yang [Misterios del Yin y el Yang]."
Huang Di dijo: "Algunas personas se enferman debido al qi rebelde. Cuando examino al paciente, encuentro que el pulso en la mano derecha es profundo y apretado, mientras que el de la izquierda es flotante y lento. ¿Cómo encuentro la ubicación de la enfermedad principal?"
Qi Bo respondió: "En el invierno, el pulso derecho es naturalmente profundo y apretado. Esto corresponde a la naturaleza. El pulso flotante y lento izquierdo está
en oposición a la estación. Esto indica que los riñones están enfermos. Los pulmones también están involucrados. Por lo tanto, la parte baja de la espalda es dolorosa."
Huang Di preguntó: "¿Cómo detectas esto?"
Qi Bo respondió: "El canal shaoyin del pie se conecta con los riñones y los pulmones. Cuando el pulso del pulmón es flotante y lento, la indicación es que los riñones son deficientes e incapaces de soportar el pulso del pulmón. Si los riñones están enfermos, el paciente manifiesta dolor de espalda."
Huang Di dijo: "Con pacientes que sufren de abscesos en el cuello, se puede usar acupuntura, moxibustión y sangría. ¿Puedes explicar la mecánica detrás de todas las modalidades?"
Qi Bo respondió: "En esta condición hay diferentes grados de influencia patógena y diferentes condiciones. Todos se deben al qi que se estanca en el área del cuello. Uno usa acupuntura para dispersar el estancamiento. Si el absceso se debe al estancamiento de qi y sangre, se debe utilizar la sangría. Esto se conoce como 'misma enfermedad pero diferentes métodos de tratamiento'."
Huang Di preguntó: "¿Cómo surgen condiciones como la manía?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que el yang qi es estimulado repentinamente. Ha perdido su dirección normal. El paciente manifiesta una disposición enojada, llamada yang jue, yang imprudente."
Huang Di preguntó: "¿Cómo diagnosticas esto?"
Qi Bo respondió: "En personas sanas, el pulso yangming es distinto. Los pulsos de los canales taiyang y shaoyang no son tan distintos. Cuando estos pulsos también se vuelven dramáticos y rápidos, la indicación es yang jue."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se trata esto?"
Qi Bo respondió: "El ayuno puede curar esto. Cuando la comida y la bebida entran en el estómago y los intestinos, la transformación y la absorción aumentan el yang qi. Por lo tanto, corta la fuente y ocurrirá la recuperación. Posteriormente, alimenta al paciente con un té hecho de limaduras de hierro. Estos tienen la función de hacer que el qi descienda y dispersar los nudos."
Huang Di dijo: "Gracias. ¿Qué tipo de enfermedad es cuando uno siente fiebre, cansancio, sudoración profusa como una ducha, aversión al viento y las corrientes de aire, falta de aliento y dificultad para respirar?"
Qi Bo respondió: "Esto se llama jiu feng, viento ebrio. Use hierbas como ze xie (Alismatis) y bai zhu (Atractylodes) en cantidades de 1 qian o 3 gramos cada una. Combine con una hierba llamada lu xiancao (Herba pyrula) en medio qian. Hágalos polvo y tome una pizca con los dedos antes de las comidas.
Qi Bo divagó para agregar rápidamente a la discusión anterior de
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172 CURSO NORMAL Y ANORMAL DE LA ENFERMEDAD los pulsos: "A veces uno encuentra que el pulso es delgado y pequeño en el nivel profundo, y se siente como una aguja. Con el masaje, si el pulso no se dispersa, se considera un pulso duro. Cuando el pulso salta fuera de la piel, se llama pulso grande."
Qi Bo terminó haciendo referencia a los clásicos: "Los antiguos clásicos de la medicina hablaban de la enfermedad. El Shang Jing [Clásico de Medicina, vol. 1], describe las actividades y la relación del ser humano con la naturaleza. El Xia Jing [Clásico de Medicina, vol. 2], describe la etiología y patología de la enfermedad. El Jin Gui [La Cámara de Oro] discute el diagnóstico y pronóstico de la enfermedad. Un cuarto clásico, el Ze Du [Evaluación Médica], discute el diagnóstico de la enfermedad a través del pulso. Ze significa palpar el pulso, discernir dónde está localizada la enfermedad y el mecanismo detrás de ella. Du significa reunir información de los pulsos y fusionarla con el impacto de las cuatro estaciones para determinar el curso de una enfermedad. Un quinto Clásico, el Qi Heng [Enfermedades Extraordinarias], trata sobre enfermedades extraordinarias y poco comunes. Las enfermedades que resultan en muerte y que no se ven afectadas por las cuatro estaciones se denominan poco comunes. Las enfermedades que resultan en muerte pero que siguen el orden de las cuatro estaciones se consideran comunes."
Huang Di dijo: "Una mujer embarazada, en su noveno mes de gestación, pierde la voz. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "Los colaterales del útero han sido pellizcados por el feto."
Huang Di preguntó: "¿Por qué es esto relevante?"
Qi Bo respondió: "Los colaterales del útero están conectados a los riñones. El riñón no puede conectarse a los órganos renales y luego viaja hacia arriba, terminando en la base de la lengua. Por lo tanto, cuando estos colaterales están obstruidos, la conexión hacia arriba hasta la lengua se interrumpe y el habla se ve afectada."
Huang Di dijo: "¿Cómo se trata este problema?"
Qi Bo respondió: "No hay necesidad de tratar este problema. Cuando nazca el bebé, la madre se recuperará. Según el clásico de acupuntura Ci Fa [Técnicas de Acupuntura], cuando hay una deficiencia severa, no se debe utilizar acupuntura. O cuando hay una sobreabundancia, representada por un feto que crece dentro del abdomen, uno debe tener cuidado y usar acupuntura con moderación para no dañar al feto. Por lo tanto, la solución es el parto del feto."
Huang Di dijo: "Hay una condición donde uno siente plenitud y distensión del pecho y las costillas, y disnea rápida; esta condición puede perpetuarse durante dos o tres años. ¿Cómo se llama?"
Qi Bo respondió: "Esto se llama xi shi, estancamiento del aliento. Esto no causa dificultad con el consumo de alimentos o bebidas. Sin embargo, no se debe usar moxa o acupuntura. El único método de tratamiento es el Dao- in. Esto mueve el estancamiento, entonces se pueden usar hierbas."
Huang Di preguntó: "También hay una condición caracterizada por hinchazón de la cadera y la pierna. Hay una banda de dolor que rodea el ombligo. ¿Qué es esta condición?"
Qi Bo respondió: "Esto se llama fu liang o masa oculta. Se debe
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al estancamiento crónico persistente del patógeno de viento frío dentro del cuerpo. El frío patógeno persiste en el intestino debajo del ombligo. Por lo tanto, uno siente dolor alrededor del ombligo. En esta condición, no masajee descuidadamente, ya que esto obstruirá la micción."
Huang Di dijo: "También hay una condición donde el pulso chi del paciente se mueve muy rápidamente. Hay contractura de los músculos y tendones también. ¿Qué tipo de condición es esta?"
Qi Bo respondió: "Esto se llama zhen jin o trastorno tendinomuscular. En esta condición, el abdomen se distiende agudamente. Si la piel aparece de color negro oscuro o blanco, el pronóstico es malo."
Huang Di declaró: "¿Cuál es la naturaleza de una condición en la que el paciente tiene dolores de cabeza que continúan sin cesar?"
Qi Bo respondió: "Generalmente, esto es causado por el ataque de un fuerte patógeno frío. El frío penetra profundamente en la médula ósea. Dado que el cerebro es una extensión del mar de la médula, el frío viaja a través de la médula, causando dolor de cabeza y dolor de muelas. Esto también se llama jue ni o condición fría y mórbida extrema."
Huang Di dijo: "Algunas personas a menudo tienen un sabor dulce en la boca. ¿Cuál es la causa de esto?"
Qi Bo respondió: "Esta es una condición que se debe a que la esencia de los cinco sabores se derrama hacia arriba. Se llama pi tan o calor digestivo. El estómago recibe los alimentos, y el bazo extrae la esencia de los alimentos. El bazo debe entonces distribuir la esencia por todo el cuerpo. Sin embargo, en este caso, hay calor en el bazo. Esto hace que la esencia de los alimentos se detenga en el bazo. Dado que el bazo está conectado con la boca, esta esencia se derrama hacia arriba. Esta condición generalmente es causada por una dieta rica en alimentos grasos, que genera calor interno. La indulgencia en dulces también debilita el bazo, llevando a plenitud torácica y abdominal. Esto se conoce como xiao ke, o agotamiento diabético. Se debe usar lian cao (Euphorbiae) aquí."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es la causa de un sabor amargo en la boca que se alivia después de tratar el punto de la vesícula biliar yanglingquan (VB34)?"
Qi Bo respondió: "Esta condición se llama dan tan o calor de vesícula biliar. El paciente es generalmente muy indeciso y se preocupa mucho. Esto suprime la función de la vesícula biliar. Por lo tanto, la bilis, en lugar de distribuirse adecuadamente, se excreta hacia arriba, causando el sabor amargo. Se debe tratar utilizando el punto mu/alarma frontal y el punto shu/transporte de la espalda de la vesícula biliar. Esto se discute en el antiguo clásico Yin Yang Shi Er Guan Xian Shi [La Interacción de los Doce Funcionarios Yin-Yang]."
Huang Di preguntó: "¿Cuáles son el nombre y la ubicación de una condición de disuria con micción frecuente, fiebre, tirantez o constricción de la garganta, pulso carotídeo rápido y excesivo, una sensación de empuje hacia arriba en el diafragma y disnea, que es una condición de exceso, y otra condición o variación con un pulso delgado en la posición cun en la muñeca, que es una condición deficiente?"
Qi Bo respondió: "Estas condiciones se originan en el nivel taiyin. Debido a que hay exceso de calor en el estómago que irradia hacia arriba, la condición se mueve al pulmón. Estas se llaman condiciones jue y son incurables.
"Esto se conoce tradicionalmente como un síndrome de cinco excesos y dos insuficiencias. Los cinco excesos son síntomas de fiebre, disnea y garganta constreñidas, pulso carotídeo excesivo, obstrucción diafragmática y disnea. Las dos insuficiencias son micción frecuente y un pulso deficiente. En esencia, apuntan a un estado de patógeno excesivo y cuerpo deficiente. No se puede purgar o sedar al patógeno por miedo a debilitar el cuerpo, ni se puede tonificar, ya que puede aumentar la fuerza de los patógenos."
Huang Di dijo: "Algunas personas nacen con epilepsia. ¿Cómo ocurre esto?"
Qi Bo respondió: "Esto se considera tai bing, que significa enfermedad fetal. Mientras el feto aún estaba en el útero, la madre experimentó susto o conmoción. Esto hizo que el qi se moviera hacia arriba y no descendiera. El jing/esencia qi entonces se congeló y no pudo dispersarse. Por lo tanto, el feto no es nutrido adecuadamente y nace con un defecto."
Huang Di dijo: "¿Cuál es la condición donde hay hinchazón de la cara y los ojos, un pulso grande pero tenso, emaciación, pérdida tanto del apetito como del deseo de beber y falta de dolores corporales?"
Qi Bo respondió: "Esta es una condición renal conocida como shen feng, o viento de riñón. Cuando este tipo de paciente ya no puede comer o está ansioso y sobresaltado, el qi del corazón falla. Resulta la muerte."
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Qi Bo dijo: "Cuando uno encuentra que los pulsos del hígado, el riñón y el pulmón están llenos y en exceso debido al estancamiento del qi patógeno, se deben esperar condiciones de hinchazón severa. Si el pulso del pulmón se siente estancado y lleno, el paciente manifestará disnea y distensión en las costillas. Si el pulso del hígado está estancado y lleno, el paciente experimentará distensión en el área del hígado, insomnio, ansiedad y dificultad para orinar. Si el pulso del riñón está estancado y lleno, el paciente tendrá hinchazón en los pies y la parte inferior del abdomen; las pantorrillas no tienen la misma forma y tamaño, y la hinchazón puede extenderse hacia arriba a través del muslo y la cadera, causando dificultad para caminar. El resultado de esta última condición puede ser la hemiplejia."
"Si el pulso del corazón es lleno y grande, y hay fiebre, el médico verá espasmos de los tendones, convulsiones y ataques. Si el pulso del hígado es pequeño y rápido, hay frío deficiente en el hígado. El paciente también manifestará convulsiones y espasmos. Si el pulso del hígado se precipita, o si no se puede encontrar porque late muy rápido, habrá una pérdida repentina de la voz, probablemente debido a un susto. No tratar, sino permitir que el paciente se recupere sin intervención."
"Cuando los pulsos del riñón, el hígado y el corazón son filiformes, pequeños y rápidos, y el médico no puede encontrar el pulso en el nivel superficial, la indicación es qi estancado en el abdomen. De hecho, es probablemente un tumor del abdomen. Cuando los pulsos del hígado y el riñón son ambos profundos, la indicación es agua en el abdomen. Si ambos son flotantes, la indicación es viento agua. Cuando los pulsos del hígado y el riñón son ambos deficientes, esto indica muerte. Si ambos son pequeños y tirantes, el paciente está a punto de manifestar histeria y ataques de ansiedad. Si el pulso del riñón o del hígado es grande, rápido y profundo, la indicación es hernia. Cuando el pulso del corazón es rápido y resbaladizo, hay una hernia del corazón. Si el pulso del pulmón es profundo, la indicación es hernia del pulmón."
"Cuando los pulsos de la vejiga y el intestino delgado se precipitan, la sangre se ha congelado y formado un tumor. Cuando los pulsos del bazo y el pulmón se precipitan, un patógeno frío se ha acumulado y estancado para causar hernia. Cuando los pulsos del corazón y el riñón se precipitan, es probable que haya síncope. Cuando los pulsos del estómago y el intestino grueso son grandes y se precipitan, esto indica que el paciente ha sido sobresaltado. Cuando el pulso del bazo es profundo, seguido de una tendencia a abultarse hacia afuera, la condición es disentería. El paciente se recuperará gradualmente. Cuando el pulso del hígado es pequeño y lento, la indicación es también disentería. Esto sigue siendo relativamente simple de tratar. Cuando el pulso del riñón es pequeño y profundo en una condición de disentería, con sangre en las heces, calor en la sangre y fiebre, el pronóstico es malo. Para una condición de disentería con sangre en las heces causada por una disfunción hepática y cardíaca compuesta, el pronóstico debería ser favorable. En la misma condición, si el pulso es pequeño, profundo y áspero, junto con fiebre alta, el pronóstico es muy malo. Si la fiebre continúa durante siete días consecutivos, el paciente morirá. Cuando el pulso del estómago es profundo y áspero, o cuando es flotante y grande, y el pulso del corazón es simultáneamente pequeño, rápido y duro, la indicación es que el qi y la sangre están estancados y no pueden pasar a través del diafragma. Esto resultará en hemiplejia. Un hombre se verá afectado en el lado izquierdo, una mujer en el lado derecho. Si el habla no se ve afectada, la condición es curable. La recuperación ocurrirá en unos treinta días. Si un hombre se ve afectado en el lado derecho, o una mujer en el izquierdo, y además hay disfasia, la recuperación no ocurrirá durante tres años. Si el paciente es menor de veinte años, la muerte ocurrirá dentro de tres años. En casos de sangrado y epistaxis, cuando el pulso es grande y hay fiebre, hay peligro de muerte. Si el pulso es flotante y hueco, es probable que haya sangrado o una pérdida de sangre.
"Las condiciones de pérdida repentina del conocimiento generalmente resultarán en pulsos que se precipitan. Es probable que haya dificultad para hablar. Si un paciente acaba de ser asustado o sobresaltado, el pulso parecerá acelerarse; pero después de tres días volverá a un ritmo normal.
"Si el pulso llega rápidamente y es flotante, como las burbujas del agua hirviendo o las olas de un río, y en el curso de una respiración completa hay diez latidos o más, la indicación es que el jing/esencia qi en los doce canales está al borde del agotamiento. En noventa días sobrevendrá la muerte. Cuando un pulso llega como fuego de una chispa, ardiendo con fuerza y rapidez, la indicación es que el jing qi del corazón se ha perdido. Para finales de otoño, cuando toda la hierba del campo esté marchita, uno morirá. Cuando el pulso llega como el viento que se lleva las hojas, la indicación es que el jing qi del hígado está agotado. Para cuando caigan las hojas de otoño, uno morirá."
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178 ENFERMEDADES EXTRAORDINARIAS 179
Cuando el pulso es como invitados que van y vienen sin razón, o cuando se siente congelado, a veces no detectable y a veces sorprendentemente fuerte, esto se debe a que el jing qi del riñón está agotado. Por lo tanto, uno morirá a principios del verano cuando caigan las flores del árbol de azufaifo. Cuando el pulso es como una pequeña canica hecha de arcilla, que es redonda pero no suave, la indicación es que el jing qi del estómago se ha agotado y el paciente morirá al final de la primavera, o al principio del verano, cuando se desprenda la corteza del olmo. Cuando el pulso es largo y duro como si hubiera un objeto que se extiende a través de los dedos, el jing qi de la vesícula biliar está agotado. El paciente morirá en la época de la cosecha de otoño.
"Cuando el pulso es apretado, tirante y filiforme, la indicación es que el jing qi del útero está agotado. El paciente hablará incesantemente y morirá en el momento en que llegue la primera helada. Si el paciente está tranquilo, sin embargo, hay esperanza. Si el pulso se siente como pintura que se ha derramado y fluye en todas direcciones, el médico puede contar treinta días hasta la muerte del paciente. Si el pulso se siente como una fuente, y hay ascenso pero no descenso, una cualidad flotante sin fuerza, la indicación es que el jing qi del canal taiyang se ha agotado. Habrá disnea rápida y falta de aliento; para cuando uno pueda saborear cebolletas chinas en la primavera, ocurrirá la muerte. Si el pulso se siente como la tierra vieja de una mina abandonada, grande pero deficiente, y con presión profunda desaparece, la indicación es que el jing qi de los músculos está agotado. El paciente estará ceniciento. Esto es similar a una presa que se rompe y el agua inunda. Para la primavera, cuando las vides comiencen a crecer, cuando la madera sea fuerte y la tierra débil, el paciente morirá. Cuando el pulso se siente como la epiglotis, grande arriba y pequeño abajo, y es grande en el nivel superficial, el jing qi de los doce puntos shu/arroyo está agotado. La muerte ocurrirá cuando el clima se congele.
"Si el pulso se siente como una hoja abierta, y en el nivel superior, se siente pequeño y rápido y agudo, y con presión profunda es grande y fuerte, la indicación es calor estancado en los cinco órganos zang. El frío y el calor se han combinado para atacar los riñones. El paciente puede acostarse pero no puede sentarse. Para el primer día de primavera, cuando el yang es fuerte y el yin es deficiente, el paciente morirá. Cuando el pulso viene como una bala, resbaladizo y pequeño y sin raíz, la indicación es que el jing qi del intestino grueso se ha agotado. El paciente morirá al principio del verano, cuando el árbol de azufaifo brote nuevas hojas; esto es cuando el fuego es fuerte y el metal es débil. Cuando el pulso es flotante y ligero y suave y deficiente, como una flor, el paciente se sentirá incómodo acostado y sentado. El paciente también tendrá una tendencia a ser muy temeroso y suspicaz, y se moverá con cautela y escuchará a escondidas lo que otros dicen. Esto se debe a que el jing qi del intestino delgado está agotado. La época aproximada de la muerte será en el otoño profundo."
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Qi Bo dijo: "Cuando, en el primer mes de un año del calendario chino, el yang qi comienza a ascender y la energía fría del yin aún es prevalente e impide que el yang tome su curso habitual, el resultado son síntomas a lo largo del canal taiyang —el primero de los canales yang— dolor e hinchazón en la parte baja de la espalda y los muslos. El mes corresponde a yin, como en el almanaque energético.
"Si un paciente tiende a la deficiencia de yang, él o ella tendrá dificultad para caminar, porque durante el primer mes de un año chino el yang qi está empujando el qi frío de la tierra congelada. La deficiencia de yang qi afectará la movilidad de las extremidades, y esto resulta en un tipo de condición incapacitante. El paciente también tendrá dolor de cabeza, rigidez y dolor del cuello que puede irradiar hacia abajo por la columna. A medida que el yang qi asciende en el cuerpo, lucha y causa estancamiento. Algunos pacientes experimentarán zumbido en los oídos porque el yang qi se está volviendo vivo, como pájaros y animales que despiertan de la hibernación. Cuando el yang qi es excesivo en este caso, causará locura. El yang converge en la cabeza, mientras que el yin converge en la parte inferior del cuerpo. El yin y el yang se separan y causan una condición de exceso superior y deficiencia inferior. Si el qi se rebela hacia arriba, causando sordera, el cuerpo ha perdido su función reguladora a nivel del qi. Algunos pacientes incluso perderán la voz, ya que el yang qi no puede proveer para la articulación. Cuando uno se agota mediante la actividad sexual excesiva, agotando el jing, podemos ver una condición de jue o síncope que causa afasia y extremidades débiles. Esto se debe a que los riñones son deficientes y el canal shaoyin no puede esparcir el qi a través de las cuatro extremidades.
"La manifestación del canal shaoyang es dolor en el pecho y área de las costillas causado por patógenos, especialmente aquellos que se originan en la vesícula biliar. Esta condición puede afectar el canal del corazón y ocurre en el noveno mes de un año chino. Entonces el yang qi está a punto de descender mientras que el yin qi está a punto de ascender. Estos pacientes no pueden acostarse de lado. Todas las cosas en el universo comienzan a hibernar. Este es un momento para estar tranquilo y pasivo. Las personas se vuelven afectadas al tener una movilidad limitada. A medida que la naturaleza excesiva en este canal aumenta, uno tiene dificultad para realizar actividad física. La naturaleza de la vegetación en este momento es marchitarse; por lo tanto, el yang qi de uno también se mueve de la superficie al interior, mientras que el yin qi se fortalece; el yang qi desciende mientras que el yin qi asciende. En las personas, esto causa espasmos en los pies.
"En la patología del canal yangming, se verán escalofríos y temblores. El canal yangming corresponde al quinto mes de un año chino que está representado por el símbolo wu en el almanaque energético. En este momento, el yang ha alcanzado un pico y el yin acaba de comenzar. En patología, el canal yangming en este momento contiene una abundancia de yang qi. Cuando el yin qi asciende, crea episodios de escalofríos. Por lo tanto, uno encuentra hinchazón de las piernas y los pies, y debilidad del muslo y la cadera. Ocurren asma y disnea, debido a la acumulación de agua; el patógeno del agua sigue el ascenso del yin qi. Siguen dolor en el pecho, falta de aliento y respiración superficial. Esto puede progresar a un estado grave con un pronóstico sombrío. El paciente prefiere un lugar tranquilo y silencioso, y puede tener miedo a asociarse con la gente, puede preferir la oscuridad y puede tener aversión al ruido, especialmente al producido por el golpeteo de la madera. El yin y el yang qi están luchando; el agua y el fuego no se mezclan. La naturaleza yin excesiva de este desequilibrio crea un deseo de estar aislado en la quietud y la oscuridad, disociado del mundo. Los pacientes también pueden manifestar lo contrario: histeria, llanto fuerte, canto y correr desnudos. En este caso, el yang qi gana la batalla y viaja a través del canal, creando perturbación en la disposición. Pueden resultar dolores de cabeza, infecciones de los senos paranasales e hinchazón abdominal, a medida que el patógeno en el canal yangming viaja a través de los colaterales luo y entra en el canal taiyin."
"En la patología del canal taiyin hay una condición que involucra distensión abdominal. Se manifiesta como hinchazón tremenda, distensión y plenitud en el abdomen. La razón es que taiyin se considera yin extremo dentro del yin. Corresponde al undécimo mes de un año chino, o zi en lo que respecta al almanaque energético. En el undécimo mes, la miríada de cosas del universo están hibernando y almacenando; el yang qi dentro del cuerpo humano
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182 PATOLOGÍA DE LOS CANALES PATOLOGÍA DE LOS CANALES 183
también ha entrado profundamente. El canal del bazo entra en el abdomen y el luo del estómago se conecta al bazo. Por lo tanto, si el patógeno se aloja dentro de esos canales, resulta la enfermedad de distensión. Hay una enseñanza que dice que a medida que el patógeno se rebela hasta el corazón, se manifiesta como bulimia, en la que uno vomita después de comer. La razón es que el yin qi, siendo excesivo, exuda hacia arriba, extendiendo su influencia hacia el canal del estómago. Dado que el luo del estómago viaja hasta el corazón, este yin qi ataca el corazón. Eructos, hipo y vómitos después de comer son el resultado. El estómago no puede digerir el exceso de comida; por lo tanto, no puede transportar el yin predominante, y se produce un desbordamiento en la parte superior. A medida que avanzan los meses y llega el duodécimo mes, el yin qi alcanza su punto máximo y comienza un ciclo descendente. A medida que el yang qi se moviliza, ayuda a que los intestinos se abran y fluyan y expulsen gases. Por lo tanto, la condición de distensión se cura.
"El canal shaoyin tiene una patología de dolor de espalda. Esto es específico del canal renal en particular. El dolor de espalda que resulta de la debilidad o enfermedad renal es causado por el yang qi siendo sometido en el décimo mes. El yang qi desciende y resulta el dolor de espalda. También se manifestarán asma y tos porque el yin qi permea la parte inferior del cuerpo; el yang qi entonces flota hacia arriba, desarraigado. Cuando el qi se rebela hacia arriba, resultan tos, náuseas, vómitos, disnea y asma. También se puede experimentar ansiedad e inquietud, así como tensión nerviosa, mareos y visión borrosa. Todo esto ocurre en un momento en que el yin y el yang están cambiando en la naturaleza, como el cambio de guardia. Este es un punto fundamental entre vivir y morir. La escarcha ha comenzado a aparecer y la energía pesada y supresora del otoño ya ha descendido sobre la tierra. Todas las cosas en la naturaleza se ven afectadas por la supresión del qi; se debilitan o degeneran, luego regresan a su raíz. Dentro del cuerpo humano, el yin qi y el yang qi están compitiendo. A medida que el yang qi comienza a perder, uno experimenta ira y visión borrosa. Cuando el yang qi pierde su efecto regulador, el qi del canal shaoyang no puede fluir suavemente y dispersarse por todo el cuerpo. Esto estanca el qi del hígado. El hígado entonces pierde su control y moderación de las emociones, y la ira prevalece. Esta condición se llama jian jue, una condición latente. Otra manifestación puede ser que uno tenga un miedo tremendo, como si huyera de alguien y tuviera miedo de ser atrapado. El yang qi no se ha agotado completamente; entra profundamente, causando una batalla de yin y yang. Se siente como si uno hubiera cometido algún tipo de crimen y tuviera miedo de ser aprehendido. Uno también puede tener aversión a los olores. Esto se debe a que la función digestiva del estómago se debilita; uno pierde el apetito y tiene aversión al olor de la comida. El rostro aparece oscuro, como tierra. Esto se debe a que la energía supresora del otoño dispersa la esencia de los órganos. Algunos pacientes tendrán tos con sangre porque los canales luo de la parte superior del cuerpo han sido dañados. La sangre llena los vasos del pecho; por lo tanto, también pueden ocurrir hemorragias nasales.
"En la patología del canal jueyin, la hernia en las mujeres causará una tremenda hinchazón y dolor en la parte baja del abdomen. Jueyin corresponde al tercer mes de un año chino, o chen en el almanaque energético. Esta es una época en que el yin qi está disminuyendo y el yang qi está aumentando. Consideramos esto como yin dentro del yang. El patógeno yin se congela dentro del cuerpo, causando hernia o plenitud y distensión en el abdomen. Uno también puede tener dolor en la espalda o la columna, lo que hace imposible acostarse en posición prona. Esto se debe a que en la naturaleza, a medida que el yang qi asciende, las cosas comienzan a crecer; pero si el frío no se ha ido por completo y todavía hay escarcha en el suelo, el yang qi se verá ligeramente inhibido. Uno no puede doblar la columna; por lo tanto, acostarse boca abajo es difícil. Algunos pacientes pueden mostrar hinchazón de la vejiga o la uretra, resultando en disuria. Esto se debe a que el patógeno yin es exceso y obstruye el canal jueyin. También puede haber una garganta seca o ardiente. Esto es el resultado de la batalla del yin y el yang, causando calor o sequedad para ascender a la garganta."
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Huang Di preguntó: "¿Podrías decirme los principios importantes de la acupuntura?"
Qi Bo respondió: "En la enfermedad se debe diferenciar entre la ubicación externa e interna del patógeno. En la acupuntura hay diferenciaciones de inserción profunda o superficial. Si la enfermedad está en el nivel biao, o externo, se debe insertar superficialmente; si en el nivel interno, se debe insertar más profundamente. Se debe alcanzar la ubicación de la enfermedad; pero es importante no insertar demasiado profundo para no dañar los cinco órganos zang. Insertar demasiado superficialmente, sin embargo, no permitirá que el médico alcance el área de la enfermedad, y el qi y la sangre pueden alterarse, lo que permite una oportunidad para que los patógenos entren. La acupuntura realizada sin un principio rector puede ser peligrosa o dañina.
"Se dice que la enfermedad puede estar a nivel del cabello, a nivel de la piel, a nivel del músculo o la carne, a nivel de los canales, a nivel del tendón, a nivel del hueso o a nivel de la médula. Al tratar la enfermedad a nivel del cabello con acupuntura, no dañes el nivel de la piel, ya que esto afectará la salud de los pulmones. Cuando la función pulmonar se altera, para el otoño uno puede volverse susceptible a enfermedades maláricas. Gradualmente, esto puede convertirse en un miedo a los escalofríos. Si la enfermedad está a nivel de la piel, se debe tener cuidado de no dañar el nivel muscular para no afectar la función del bazo. Si la función del bazo se daña, durante los últimos dieciocho días de cada estación el paciente manifestará distensión, plenitud y pérdida de apetito. En la enfermedad a nivel muscular, punzar demasiado profundo dañará el nivel del canal. En este caso, la función cardíaca se verá afectada; aparecerá dolor en el pecho o angina para el verano. En la enfermedad de los canales y vasos, punzar demasiado profundo dañará el nivel del tendón. Esto afectará la función hepática; para la primavera, uno manifestará enfermedad febril o flacidez de los ligamentos y tendones. En la enfermedad de los tendones, punzar demasiado profundo dañará el nivel del hueso. Esto afectará la función renal. En este caso, durante el invierno uno experimentará dolor de espalda y distensión del abdomen. Finalmente, en la enfermedad de los huesos, punzar demasiado profundo dañará la médula. La médula entonces gradualmente se agota, causando dolor, cansancio y debilidad en las extremidades, llevando a la discapacidad."
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Huang Di preguntó: "¿Podrías decirme más sobre la profundidad adecuada de la punción en acupuntura?"
Qi Bo respondió: "Al punzar el nivel del hueso, ten cuidado de no dañar el nivel del tendón. Al punzar el nivel del tendón, no dañes los músculos. Al punzar los músculos, no dañes los canales y vasos. Al punzar los canales, no dañes la piel. Al punzar la piel, no dañes la carne o los músculos. Al punzar los músculos, no dañes los tendones. Al punzar los tendones, no dañes los huesos."
Huang Di dijo: "Siento que no entiendo realmente esto."
Qi Bo respondió: "¿Qué se entiende por acupunturar el nivel del hueso pero no dañar los tendones? Al punzar profundamente, no te detengas en el nivel de los tendones antes de alcanzar el nivel del hueso. Ve hasta el fondo de una vez, o en una serie de respiraciones, dependiendo de tu técnica. Pero alcanza esa profundidad sin retirar la aguja. Al punzar hasta la profundidad de los tendones, se puede evitar dañar los músculos insertando más allá de ellos. Esta lógica sigue con cada nivel específico. La aguja debe ir a la profundidad adecuada; cualquier profundidad diferente a la correcta causará efectos indeseables."
Huang Di preguntó: "¿Puedes aconsejarme sobre las áreas que están contraindicadas para la acupuntura?"
Qi Bo respondió: "Cada órgano tiene un punto vulnerable. Uno debe tomar nota y usar el máximo cuidado. El qi del hígado asciende naturalmente por el lado izquierdo. El qi del pulmón desciende por el lado derecho. El corazón regula el yang qi que circula en el exterior. El riñón regula el yin qi en el interior. El bazo transforma y transporta la esencia extraída de los alimentos y bebidas. Este proceso alimenta a los otros órganos. El estómago recibe alimentos mientras promueve la digestión. Por encima del diafragma están los órganos que sostienen la vida: el corazón y los pulmones. A ambos lados de la séptima vértebra torácica se encuentra el pericardio. Ten mucho cuidado al punzar cerca de estos órganos críticos. Si uno sigue estas contraindicaciones, no causará problemas. Si uno las viola, se enfrentará a un peligro inminente.
"¿Qué ocurre si el médico perfora accidentalmente el corazón? El paciente morirá en un día, después de suspirar y eructar. Si el médico perfora el hígado, el paciente morirá dentro de cinco días, después de mostrar delirio y hablar consigo mismo. Si el médico perfora el riñón, el paciente morirá dentro de seis días, después de muchos estornudos. Si el médico perfora el pulmón, el paciente morirá dentro de tres días, tosiendo y ahogándose hasta morir. Si el médico perfora el bazo, el paciente morirá en diez días, después de tragar constantemente. Si el médico perfora la vesícula biliar, el paciente vomitará hasta morir en un día y medio. Si el médico perfora accidentalmente la arteria principal en la superficie del pie, el paciente se desangrará hasta morir. Al acupunturar la cara, si el médico perfora las arterias cerca de los ojos, resultará ceguera. Si el médico acupuntura demasiado profundo en el punto nao hu (DU17) en la cabeza, el cerebro resultará dañado y la muerte será inmediata. Si jinjin y
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188 CONTRANDICACIONES EN ACUPUNTURA
yuye (puntos extra), debajo de la lengua, se punzan demasiado profundo, el sangrado será continuo y resultará afasia. Si el médico perfora accidentalmente los capilares en el pie, se producirán moretones e hinchazón local. Si el médico perfora weizhong (V40) demasiado profundo, la arteria resultará dañada y el paciente se caerá y palidecerá. Si el médico perfora accidentalmente qichong (E30) y daña la arteria, la sangre se congelará dentro, causando hinchazón. Si el médico punza demasiado profundo entre las vértebras, dañando la médula en la columna, el paciente experimentará dolor de espalda y sufrirá una condición similar al raquitismo o joroba. Si el médico perfora el pezón, causando daño a los senos, resultarán hinchazón y distensión, junto con ulceración y putrefacción interna. Si el médico perfora quepen (E12) demasiado profundo, los pulmones colapsarán, resultando en tos, disnea y dificultad para respirar. Si uno perfora yuji (P10), resultará hinchazón local.
"Uno debe abstenerse de acupunturar a pacientes que están ebrios, ya que esto causará caos en el qi y la sangre. No se debe acupunturar a un paciente que acaba de experimentar rabia o ira, ya que esto causará que el qi se rebele. También se debe abstener de acupunturar cuando el paciente está demasiado cansado, justo después de comer, si el paciente está extremadamente hambriento o sediento, si el paciente acaba de experimentar una conmoción, o está asustado o sobresaltado. Si uno acupuntura los puntos en la parte interna del muslo y accidentalmente perfora la arteria, el paciente se desangrará hasta morir. Si uno acupuntura inapropiadamente shangguan (VB3) y daña el vaso sanguíneo, puede desarrollarse un absceso en el oído, causando sordera.
"Al acupunturar la rodilla, si el médico hace que el fluido rezume, el paciente puede quedar discapacitado. Si el médico daña los vasos sanguíneos al acupunturar puntos en el canal taiyin de la mano, el paciente puede desangrarse hasta morir. Al acupunturar puntos en el canal shaoyin del pie, si el médico causa sangrado y agotamiento del qi renal, resultará disfasia. Al acupunturar el pecho, si los pulmones se dañan, el paciente mostrará asma, disnea, dificultad para respirar y el cuerpo permanecerá en una posición encorvada. Cuando uno acupuntura demasiado profundo en el codo, el qi se congelará, causando una pérdida de movilidad del brazo. Si uno acupuntura la parte interna del muslo demasiado profundo, tres cun por debajo de la sínfisis del pubis, resultará incontinencia. Si uno acupuntura las costillas demasiado profundo, resultará tos. Si uno acupuntura la parte baja del abdomen demasiado profundo, la vejiga será perforada, causando que la orina fluya hacia la cavidad abdominal. Si uno acupuntura la
pantorrilla demasiado profundo, resultará hinchazón local. Si uno acupuntura demasiado profundo alrededor de la órbita ocular, la lesión de los canales resultará en lagrimeo continuo y posible ceguera. Si uno acupuntura una articulación demasiado profundo, se descargará líquido, causando pérdida de flexibilidad y uso de esa articulación."
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texto[[242, 265, 277, 280]]
Huang Di preguntó: "¿Quieres explicarme el significado de deficiencia y exceso?"
Qi Bo respondió: "Cuando hay una abundancia de qi dentro, el qi en el exterior también será abundante. Cuando el exterior es débil, el interior es ciertamente deficiente. Estos son patrones normales. Sin embargo, si ocurre lo contrario —es decir, si uno es deficiente por dentro pero parece fuerte por fuera, o viceversa— se considera un signo de enfermedad. Un buen apetito va junto con un qi fuerte; un apetito escaso va con deficiencia. Lo contrario de esto es una condición deficiente que manifiesta buen apetito y viceversa. Cuando el pulso es grande y lleno, hay una abundancia de sangre. Cuando el pulso es pequeño, filiforme y débil, no hay suficiente sangre. Estas condiciones son normales; sus opuestos indican anormalidad."
Huang Di preguntó: "Ahora, ¿puedes decirme cómo aparecen los opuestos o la anormalidad?"
Qi Bo respondió: "Cuando el qi es abundante y fuerte pero el cuerpo siente frío, o cuando el qi es deficiente por dentro pero el cuerpo tiene fiebre, esto se opone a la norma e indica enfermedad. Cuando uno tiene un apetito abundante pero la vitalidad de uno es deficiente, esto también es anormal. Cuando el qi es excesivo pero uno no tiene apetito, esto también es anormal. Cuando el pulso parece lleno pero la sangre es deficiente, o cuando el pulso parece pequeño y débil pero hay una abundancia de sangre, estas condiciones también son anormales e indican enfermedad.
"Cuando el qi es excesivo y hay escalofríos, el cuerpo ha sido invadido por patógenos fríos. Cuando el qi es deficiente y hay fiebre, el cuerpo ha sido atacado por el calor estival. Cuando el apetito es grande pero la
vitalidad es deficiente, la causa es la pérdida de sangre o una acumulación de humedad en la parte inferior del cuerpo. Cuando el apetito es escaso pero hay una abundancia de qi, el patógeno está localizado en el pulmón y el estómago. Cuando el pulso parece pequeño pero la sangre es abundante, la enfermedad es un patógeno de calor en el jiao o cavidad media. Cuando el pulso parece grande pero hay una falta de sangre, uno ha sido invadido por el viento. Entonces perderá el apetito. Estas son las razones de las manifestaciones y cursos anormales de la enfermedad.
"Hablando en general, ¿qué es el exceso? Significa que el patógeno ha invadido el cuerpo. ¿Qué es la deficiencia? Significa que el qi antipatógeno del cuerpo está agotado. Generalmente, las condiciones de exceso se relacionan con el calor, mientras que las condiciones deficientes se relacionan con el frío. Al tratar condiciones de exceso con acupuntura, al retirar la aguja, se debe permitir que la abertura permanezca abierta para expulsar el qi patógeno. En condiciones deficientes, presione con el dedo la abertura inmediatamente después de retirar la aguja para no permitir que el qi antipatógeno salga."
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1 CAPÍTULO 54
Huang DI dijo: "¿Quieres explicarme las nueve agujas diferentes? ¿Y discutirás también los métodos de tonificación y sedación en el exceso y en la deficiencia?"
Qi Bo respondió: "Al acupunturar condiciones deficientes, se debe provocar una sensación de calor con la aguja. Solo cuando el qi es fuerte podrá producir calor. Al tratar condiciones de exceso, se debe provocar una sensación de enfriamiento. Cuando el qi patógeno se está debilitando, uno experimentará una sensación de enfriamiento. Cuando hay estancamiento en la sangre causado por la acumulación de un patógeno, se debe promover la sangría para eliminar la sangre mala. Al retirar la aguja en pacientes con una condición de exceso, retire la aguja rápidamente. Permita que el agujero permanezca abierto para dispersar el patógeno. En la deficiencia, retire la aguja lentamente y cierre el agujero para evitar la pérdida de qi.
"¿Qué se entiende por exceso y deficiencia? Esto se define por la sensación de calentamiento o enfriamiento bajo la aguja cuando llega el qi. El médico debe estar atento y observador con respecto a este evento. Después de diferenciar la condición como exceso o deficiencia, el doctor debe estar bien versado en la realización de técnicas de tonificación o sedación. Si se usa el método incorrecto, ya sea tonificar un exceso o sedar una deficiencia, uno ha incurrido en una violación de la práctica. Para dominar las técnicas, uno debe ser capaz de usar las nueve agujas con igual facilidad. Cada una de las nueve tiene una indicación específica. En cuanto al momento de tonificar o sedar, uno debe coordinar la técnica con la apertura y cierre del agujero, y la llegada y partida del qi. Cuando el qi llega, llamamos a esto apertura. En este punto, uno puede sedar. Cuando el qi se va, llamamos a esto cierre. Ahora uno puede tonificar.
"Las nueve agujas son de diferente tamaño, forma y uso. Al acupunturar exceso, se debe sedar. Inserta las agujas y espera la llegada del yin qi. Cuando uno siente una sensación de enfriamiento bajo la aguja,
retire las agujas. En la deficiencia, se debe tonificar. Después de la inserción de la aguja, espera la llegada del yang qi. Cuando haya una sensación de calentamiento, retire las agujas. Una vez que comprendas el qi con la aguja, sé muy atento y escucha para no perder la oportunidad de manipular los efectos. Trata la enfermedad según dónde esté localizada; determina si insertar profunda o superficialmente. Cuando la enfermedad está localizada profunda, inserta profundamente. Cuando la enfermedad es superficial, punza superficialmente. Aunque hay una diferencia en la profundidad de penetración, el principio de esperar el qi es el mismo.
"Al acupunturar, uno debe estar preparado y cuidadoso, como si estuviera frente a un abismo profundo. Muévete con cuidado para no caer. Al manejar la aguja, sostenla como si sostuvieras un tigre: firmemente agarrada y bajo control. Se necesita una mente tranquila para observar al paciente. Concéntrate claramente en el paciente y no te distraigas. Al insertar la aguja, sé preciso y exacto. No debe estar torcida ni fallar el objetivo. Cuando la aguja entra en el cuerpo, el médico debe observar de cerca al paciente para ayudar a guiar la atención del paciente. Esto permite que el qi en los canales se mueva más fácilmente y los resultados sean más efectivos."
Huang Di dijo: "He oído que los nueve tipos de agujas tienen una relación con el yin y el yang y las cuatro energías estacionales. ¿Puedes explicar esto para que pueda transmitirse a las generaciones posteriores como un principio de curación?"
Qi Bo respondió: "En la cosmología taoísta, el número uno corresponde al cielo; dos a la tierra; tres al hombre; cuatro a las estaciones; cinco a los sonidos; seis a los ritmos; siete a las estrellas; ocho al viento; nueve a los continentes. Las personas tienen forma física y se conectan con la naturaleza. Las diversas formas y figuras de las nueve agujas se ajustan a diferentes tipos de condiciones. La piel de los seres humanos envuelve y protege el cuerpo, así como el cielo envuelve y protege la miríada de cosas. Los músculos son suaves, flexibles y tranquilos, así como la tierra, que contiene la miríada de cosas.
"Las personas se mueven y también duermen. El pulso refleja esto con exceso y deficiencia. Los tendones que atan todo el cuerpo tienen diferentes usos en diferentes ubicaciones. Esto es similar a las estaciones del año, que tienen sus usos y propósitos únicos también.
"Las voces de las personas corresponden a los cinco sonidos. Los seis zang y seis fu órganos de las personas son pares yin-yang, similares a los seis ritmos y escalas. Los órganos sensoriales de las personas y sus posiciones, así como sus dientes, son similares a las posiciones de las estrellas. El aliento de las personas es como el viento de la naturaleza. Los nueve orificios y trescientos sesenta y cinco colaterales luo que se extienden
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194 EL ARTE DE LA ACUPUNTURA
por todo el cuerpo son como los ríos y afluentes que se extienden sobre la tierra; alimentan los océanos, que a su vez rodean los nueve continentes.
"Por lo tanto, tenemos las nueve agujas. La primera, llamada chan zhen, punza superficialmente la piel. La segunda aguja, llamada yuan zhen, no penetra sino que masajea los puntos de acupuntura en la carne y los músculos. La tercera aguja, ti zhen, punza los vasos. La cuarta aguja, feng zhen, punza y extrae sangre de capilares y venas pequeñas. La quinta aguja, fei pi zhen, lanza la piel para drenar pus. La sexta aguja, yuan li zhen, punza las articulaciones para condiciones bi. La séptima aguja, hao zhen, punza los puntos de acupuntura en la carne. La octava aguja, chang zhen, punza ubicaciones profundas de la carne. La novena aguja, da zhen, punza el abdomen para aliviar edema o masas. Elige estas agujas sabiamente para la ocasión apropiada.
"Las emociones y mentes de las personas cambian a menudo. Esto es similar a los ocho vientos impredecibles de la naturaleza. El qi de las personas circula incesantemente, similar a la calidad constantemente regeneradora de la naturaleza.
"Los dientes y el cabello crecen. Los ojos y los oídos están alerta y agudos. La articulación de la voz es ronca o clara. Todos estos tienen diferentes funciones, pero todos realizan sus deberes correctamente. Esto es similar a los cinco sonidos y seis escalas; todo tiene su orden.
"La sangre y el qi dentro del cuerpo circulan a través de los canales y vasos, equilibrando el yin y el yang, así como el agua en ríos y lagos circula sin cesar. El qi del hígado se conecta con los ojos, y los ojos son parte de los nueve orificios."
1 Bo dijo: "Aquel que está bien versado en medicina y curación, antes de palpar el pulso, escuchará e indagará sobre las quejas del paciente. Cuando la enfermedad está en la cabeza, causando fuertes dolores de cabeza, se debe emplear acupuntura hasta el nivel del hueso para aliviar la condición. La profundidad debe ser exacta para no dañar el hueso, la carne o la piel. Esto es así aunque la piel proporciona la entrada y salida de la aguja.
"Hay un método llamado punción yang. Esto significa insertar una aguja directamente en el medio del punto, luego en los lados izquierdo y derecho del punto, insertar otras agujas en ángulos diagonales para apoyar la primera aguja. Este método se puede usar para tratar condiciones de calor o frío.
"Cuando el patógeno penetra profundamente, dirija la aguja al órgano zang apropiado debido a su proximidad al patógeno. Para hacer esto, utilice los puntos shu/transporte en la espalda; estos son donde converge el zang individual. Acupunturar hasta que los escalofríos o el calor en el abdomen desaparezcan o disminuyan. Se debe inducir un ligero sangrado al retirar la aguja.
"Al tratar condiciones con pus o hinchazón, se debe punzar localmente. Observe cuán profundo y grande es el absceso antes de acupunturar. Cuando el absceso es bastante grande, se debe evacuar pus y sangre. Cuando se trata de forúnculos pequeños pero profundos, se debe punzar profundo y recto, para penetrar la profundidad adecuada.
"Cuando hay estancamiento en la parte inferior del abdomen, se debe punzar hacia abajo, encontrando áreas del abdomen donde haya carne más gruesa. Punzar en ángulo, no recto, desde la parte superior del abdomen hacia la inferior. También se deben punzar puntos junto a la cuarta vértebra lumbar y más abajo; es decir, hacia abajo junto al agujero sacro. También se pueden usar puntos a lo largo del área de las costillas inferiores. Esto conduce el calor desde la parte superior del abdomen hacia la inferior para dispersar el estancamiento.
"Cuando la enfermedad en la parte baja del abdomen se manifiesta como dolor, estreñimiento o
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196 TÉCNICAS DE ACUPUNTURA
obstrucción urinaria, la llamamos shan o hernia. Esto se debe a la exposición al frío. Se debe punzar en ambos lados de la parte inferior del abdomen y en el área inguinal. También acupunturar la parte baja de la espalda y el sacro. Sea generoso con el número de puntos. Induzca una sensación de calor en la parte baja del abdomen para dispersar el frío.
"Cuando la condición está en el nivel del tendón, causando espasmo o contractura de las cuatro extremidades, dolor en las articulaciones y movilidad limitada, lo llamamos jin bi, síndrome bi de los tendones. Comience punzando directamente en la ubicación dolorosa en el propio tendón. Debido a que el tendón conecta el músculo con el hueso, tenga cuidado de no dañar los huesos. Cuando el tendón comienza a sentirse caliente, esto indica que la condición está mejorando. Cuando la enfermedad está completamente curada, deje de acupunturar.
"Cuando la enfermedad está en el nivel de la carne o el músculo y causa dolor en la piel y los músculos, lo llamamos ji bi. Esto se debe a la exposición al frío y la humedad. Se deben acupunturar puntos en la separación entre los músculos grandes y pequeños. Estos se conocen como puntos grandes, como hegu (IG4) o yanggu (ID5). Los puntos pequeños son puntos xi/hendidura, como houxi (ID3) y taixi (R3). Inserte profunda y generosamente hasta que el área local produzca calor. Tenga cuidado de no dañar los huesos y tendones. Si esto sucede, se causarán forúnculos o abscesos. Si el médico puede obtener sensaciones de calor en todos estos puntos, la recuperación será absolutamente ayudada.
"Cuando la condición está en el nivel del hueso, el paciente siente pesadez, dificultad para moverse y dolor y sensibilidad profundos como si estuviera en la médula. El área afectada se siente muy fría. Esto se conoce como gu bi, síndrome bi de los huesos. Acupunturar profundamente, pero no dañe los vasos y la carne. En el paso al nivel del hueso, se debe seleccionar cuidadosamente entre los grupos de músculos grandes y pequeños. Provocar sensaciones de calor que irradien de los huesos para acelerar la recuperación. Deje de tratar cuando el paciente esté bien.
"Cuando la enfermedad ocurre en los tres canales yang de la mano y el pie, produciendo condiciones de frío o calor constantemente cambiantes en diferentes partes del cuerpo, lo llamamos kuang o manía. Acupunturar usando el método de sedación para dispersar y sedar el patógeno en los canales yang. Después del tratamiento, observe el cuerpo. Si hay una sensación de calor uniforme en todo el cuerpo, el paciente está curado. En las etapas iniciales, kuang viene una vez al año. Sin tratamiento, progresará y brotará una vez al mes. Si aún no se trata, brotará una vez a la semana. Esto se conoce como dian bing o condición maníaco-depresiva. Se debe acupunturar tanto los puntos pequeños como grandes en todos los canales durante la fase aguda. Si el paciente no tiene
síntomas entre brotes, punzar usando tonificación o sedación según sea necesario. Continuar hasta que se haya logrado la cura.
"Cuando el viento ataca el cuerpo, causando fiebre y escalofríos alternados, puede ocurrir sudoración a lo largo del día. Esto puede ocurrir en condiciones severas que son similares a la malaria. Trate el nivel de la piel, apuntando a los canales y colaterales. Esto inducirá aún más sudoración. Si la fiebre y los escalofríos permanecen a pesar del tratamiento diaforético, se debe acupunturar cada tres días. Para el día número cien, la condición puede curarse totalmente.
"Otra condición de ataque de viento severo causa pesadez en todo el cuerpo, especialmente en las articulaciones, y una pérdida gradual de las cejas. Esto se llama da feng, o enfermedad de viento severo similar a la lepra. Acupunturar la carne. Inducir sudoración. Trate esto continuamente durante cien días a nivel muscular; luego acupunturar el nivel de la médula. Inducir sudoración durante otros cien días. Después de doscientos días, las cejas volverán a crecer y el tratamiento puede cesar."
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Huang DI dijo: "He oído que en la piel hay doce divisiones que corresponden a los doce canales. ¿Cómo obtiene un médico pistas sobre la naturaleza y el pronóstico de una enfermedad al observar los dermatomas de la piel?"
Qi Bo respondió: "Para entender y comprender los dermatomas de la piel, uno necesita rastrear los canales a medida que viajan. Por ejemplo, los colaterales luo del yangming de la mano y del pie, llamados hai fei, o la puerta, pueden observarse realmente en la piel. Cuando es de color azulado, esto indica dolor. Cuando es negro, la indicación es bi/obstrucción. Cuando es amarillo o rojo, indica calor. Cuando es pálido, la indicación es frío. Si los cinco colores se manifiestan, el calor y el frío están presentes simultáneamente. Antes de que el patógeno invada los canales principales, podemos verlo en los canales luo. Los colaterales luo se consideran yang y flotan hacia la superficie. Los canales principales se consideran yin porque corren relativamente profundos.
"El luo del canal shaoyang de la mano y del pie se llama shu chi o el guardia de cruce. También podemos ver estos luo en la superficie, a lo largo de sus trayectorias. Si el patógeno es exceso, ciertamente se transmitirá al canal principal. Si es un patógeno yang, irá directamente al canal. Si es un patógeno yin, irá de los canales a los órganos. Este principio también es válido para los otros canales.
"El luo del taiyang de la mano y del pie se llama quan shu o cruce limitado. Si el patógeno en estos luo es excesivo, se transferirá al canal principal.
"El luo del shaoyin de la mano y del pie se llama shu ru o cruce carnoso. Si el patógeno es excesivo en estos luo, también se transferirá al canal principal. Cuando esto ocurre, comienza en el luo, progresa hacia el canal, y luego sigue los canales yin y culmina en los huesos.
"El luo del jueyin de la mano y del pie se llama hai jian o puerta interior. Si el patógeno es excesivo en estos luo, progresa hacia los canales principales.
"El luo del taiyin de la mano y del pie se llama quan zhi o puerta cerrada. Si el patógeno es exceso en estos luo, también irá a los canales principales.
"Toda enfermedad comienza a nivel de la piel. Cuando el patógeno invade la piel, forzando la apertura de los poros, penetra y se aloja en el luo. Cuando permanece, se transferirá a los canales principales. Si no es expulsado desde este punto, entonces entrará en los fu. Aquí se acumula en el estómago y los intestinos. Inicialmente, cuando la enfermedad ataca la piel, hace que uno se estremezca. El vello corporal se eriza. Los poros se abrirán para intentar dispersar el patógeno, pero a menudo el patógeno invadirá el luo. Cuando el luo está lleno del patógeno y los colores cambian, el patógeno se desborda hacia los canales principales. Esto sucederá solo cuando el qi en el canal sea deficiente. Si se permite que el patógeno persista entre los tendones y los huesos, y si es un patógeno predominantemente frío, el resultado será dolor en los huesos y espasmos en los tendones. Si es predominantemente un patógeno de calor, los tendones se volverán flácidos e inútiles, los músculos y la carne se atrofiarán y el vello corporal se volverá seco y quebradizo."
Huang Di dijo: "Has descrito la ubicación de los doce dermatomas en la piel. Pero, ¿cuál es la fisiopatología detrás de esto?"
Qi Bo respondió: "La piel es donde todos los luo están contenidos y extendidos. Cuando el patógeno ataca la piel, fuerza la apertura de los poros e inicialmente ataca los canales luo. Cuando estos se llenan, el patógeno fluye hacia los canales principales. Cuando estos se llenan, fluye hacia los órganos fu. Uno puede determinar de manera decisiva dónde está la enfermedad observando la piel y los dermatomas correspondientes. Cuando uno puede ver cambios pero no se hace nada, el patógeno tiene la oportunidad de viajar a los órganos y causar una enfermedad grave."
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Huang Di dijo: "Los colaterales luo son más superficiales que los canales principales,* y muestran diversos grados de color. Algunos son verdes, algunos son rojos, algunos amarillos, blancos o negros. ¿Cuál es la razón de esto?"
Qi Bo respondió: "Los colores de los canales principales y sus ramas no cambian. Pero los colores de los colaterales son inconsistentes."
Huang Di preguntó: "¿Cuáles son los colores de los canales que se mantienen constantes?"
Qi Bo respondió: "Los canales del corazón son rojos, los del pulmón blancos, los del hígado verdes, los del bazo amarillos y los del riñón negros. Cada uno tiene sus correspondencias individuales con los cinco elementos."
Huang Di dijo: "¿Los colaterales luo son del mismo color que sus canales correspondientes?"
Qi Bo respondió: "El color de los colaterales yin siempre corresponde. Pero los colaterales yang cambian de color según las variaciones estacionales. Por ejemplo, en el invierno y el otoño, la temperatura fresca ralentiza el flujo de la sangre y el qi. Entonces se verían típicamente colores verdes, azules o negros. El verano y la primavera son más cálidos, y el calor causa un flujo más rápido de la sangre y el qi. Por lo tanto, se ven amarillo y rojo más a menudo. Estos son todos cambios naturales de color. Sin embargo, si el cuerpo muestra los cinco colores en los colaterales, esto indica ya sea frío extremo o calor extremo. Este cambio agudo se considera patológico."
*Los canales, o jing, son las vías principales para el flujo de energía dentro del cuerpo. Hay doce canales principales, cada uno correspondiente y conectado con una víscera. Los colaterales, o luo, son pasajes que conectan los canales principales y están ubicados más superficialmente que los canales principales.
Huang Di preguntó: "He oído que hay 365 aberturas llamadas xue o puntos en el cuerpo humano que corresponden al número de días del año. Me intrigan sus ubicaciones. ¿Podría hablarme de ellos?"
Qi Bo se inclinó y luego respondió: "Esta pregunta no es fácil. Si no fuera por los sabios, ¿quién dedicaría tiempo a investigar esto? Le contaré todo lo que sé para ayudar a aclarar las ubicaciones de estos puntos."
Huang Di respondió humildemente: "Todo lo que me has explicado ha sido lógico y de lo más profundo. Aunque no puedo ver directamente las áreas que has discutido, y no escucho totalmente los números de los que hablas, ya estoy muy iluminado."
Qi Bo dijo: "Esto es lo que se entiende por el dicho: 'El sabio comprende fácilmente, el buen caballo responde bien a las órdenes sutiles'."
Huang Di respondió: "No soy el sabio que comprende fácilmente. Lo que trato de lograr al hacer estas preguntas es que elimines mi confusión e inspires mi desarrollo. Incluso esto no aborda la esencia de los principios más importantes. Pero espero que puedas, de la manera más detallada posible, explicar las ubicaciones de los puntos de acupuntura. De esta manera, obtendré una visión general y también registraré y preservaré la información en la Cámara de Oro. Prometo no divulgar la información a nadie más que a los más apropiados."
Qi Bo se inclinó de nuevo. "Comenzaré. Cuando se produce dolor en la espalda y se irradia al pecho, o cuando se produce dolor en el pecho y se irradia a la espalda, el tratamiento implica acupunturar tiantu (REN22) y zhongshu (DU7). Use también zhongwan (REN12) y guanyuan (REN4). Los canales que atraviesan la espalda y el pecho están relacionados con el yin y el yang. En el caso de dolor en el pecho y dolor de espalda asociado, que causa falta de aliento, ortopnea, disnea, respiración rápida o dolor unilateral con plenitud de los canales, la causa está en los canales que atraviesan el área de las costillas y conectan el corazón y
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diafragma; ir al hombro y tiantu (REN22), y diagonalmente moverse hacia abajo a través de los omóplatos, alrededor del nivel de la décima vértebra torácica.
"Hay cincuenta puntos de acupuntura bilateralmente para los órganos zang. Hay setenta y dos puntos bilateralmente para los órganos fu. Hay cincuenta y nueve puntos que tratan la enfermedad febril. Hay cincuenta y siete puntos que tratan el desequilibrio hídrico.\* Hay cinco filas de puntos en el cuero cabelludo, con cinco puntos en cada fila; todos juntos suman veinticinco puntos. Hay seis puntos shu de la espalda correspondientes a los cinco órganos zang en la espalda; doce de estos en total bilateralmente. Hay dos puntos a lo largo de ambos lados de dazhui (DU14) llamados dashi (V11). En los lados de los ojos hay dos puntos, tongziliao (VB1), y delante de las orejas hay fu bai (VB10), también dos puntos bilateralmente. En ambas caderas hay huantiao (VB30), dos puntos. Están los dos puntos dubi (E35) en la rodilla. Hay dos puntos tinggong (ID19) delante de la oreja. Están los dos puntos zanzhu (V2) de la ceja. En el cuero cabelludo, están los dos puntos wangu (VB12). Está el punto fengfu (DU16) debajo de la protuberancia occipital externa. Están los dos puntos zhengu (VB11) en la parte posterior de la cabeza. Hay dos puntos shangguan (VB3) cerca de la sien. Hay dos puntos daying (E5) así como dos puntos xiaquan (E7) en las mandíbulas. Hay dos puntos tianzhu (V10) en la parte posterior del cuello. Hay dos puntos shanglian (IG9) y dos puntos xialian (IG8) en los antebrazos. Hay dos puntos jiache (E6) en la cara. Está el único punto tiantu (REN22) debajo de la garganta. Están los dos puntos tianfu (P3) en la parte superior de los brazos. Están los dos puntos tianyou (SJ16), así como dos puntos futu (LI18) y dos puntos tianchuang (ID16) en el cuello. Hay dos puntos jianjing (VB21) en los hombros. Está el único punto guanyuan (REN4) en el abdomen. Están los dos puntos weiyang (V39) detrás de las rodillas. Están los dos puntos jianzhen (ID9) detrás de la articulación del hombro. Hay un punto yamen (DU15) en el occipucio. Y en el ombligo, está el punto shenjue (REN8). Hay doce puntos shu del pecho. Son bulang (R22), shenfeng (R23), lingxu (R24), shencang (R25), yuzhong (R26) y shufu (R27) bilateralmente en el pecho. Hay dos puntos shu de la espalda y son los puntos geshu (V17) en la mitad de la espalda. Hay doce puntos shu del área pectoral del pecho. Hay dos puntos yangfu (VB38) en el área de la pantorrilla. Hay dos puntos jiexi (E41) en el pie. Hay dos puntos cada uno de zhaohai (R6), que corresponden al canal yin qiao y shenmai (V62), que corresponden al canal yang qiao. Hay dos puntos yangquan (VB33) que tratan condiciones inducidas por frío, que se encuentran a cinco cun debajo de tianfu (P3), esos dos puntos wuli (LI13), que se encuentran a cinco cun debajo de tianfu (P3), que están contraindicados para la acupuntura. Los 365 puntos de acupuntura anteriores se usan comúnmente en el tratamiento."
en la mitad de la espalda. Hay doce puntos shu del área pectoral del pecho. Hay dos puntos yangfu (VB38) en el área de la pantorrilla. Hay dos puntos jiexi (E41) en el pie. Hay dos puntos cada uno de zhaohai (R6), que corresponden al canal yin qiao y shenmai (V62), que corresponden al canal yang qiao. Hay dos puntos yangquan (VB33) que tratan condiciones inducidas por frío, que se encuentran a cinco cun debajo de tianfu (P3), esos dos puntos wuli (LI13), que se encuentran a cinco cun debajo de tianfu (P3), que están contraindicados para la acupuntura. Los 365 puntos de acupuntura anteriores se usan comúnmente en el tratamiento."
Huang Di dijo: "Finalmente comprendo la ubicación, aplicación y principios de los puntos de acupuntura. Pero me gustaría escucharte discutir los luo o colaterales. ¿Están involucrados los colaterales con la correspondencia de 365 días?"
Qi Bo respondió: "Los colaterales luo se conectan con los 365 puntos y corresponden a los 365 días del año. La función de los colaterales es expulsar el patógeno de los canales y promover el flujo del ying/nutritivo y wei/defensivo qi. Cuando un patógeno ataca el cuerpo, causando que el ying y el wei se estanquen, el wei qi se dispersa hacia afuera mientras que el ying se desborda hacia adentro. Esto causa fiebre y deficiencia. Por lo tanto, se debe sedar con acupuntura para promover el flujo dentro de los colaterales. Dondequiera que haya un cambio en el color de la piel, se debe sedar rápidamente; no se preocupe si esta es una ubicación precisa para un punto de acupuntura."
Huang Di dijo: "Gracias por la aclaración. ¿Podría discutir las áreas que usted llama xi y gu?"
Qi Bo respondió: "Las áreas xi y gu, o hendiduras pequeñas y grandes, son donde se encuentran los haces de músculos; en este lugar de encuentro hay una depresión o indentación. Estos lugares de indentación o puntos recolectan el qi y actúan como canales que proporcionan un conducto para que el flujo de qi tenga lugar. Si se permite que el patógeno persista en xi y gu, conducirá al estancamiento del qi y hará que los canales y colaterales se calienten. Esto daña los músculos. Si el ying y el wei no pueden atravesar, resultan forúnculos y abscesos. Internamente, la médula puede agotarse. Externamente, pueden resultar ulceraciones del pie. Si el patógeno persiste en las articulaciones, ocurre degeneración, con un mal pronóstico. Si un patógeno frío persiste, el ying y el wei no pueden fluir adecuadamente. Los meridianos tendinomusculares entonces se encogerán y las extremidades de uno se volverán rígidas. Internamente, esto causa bi de los huesos. Todo esto se debe a factores de frío severo que persisten en los puntos xi. Consideramos que esta es una condición deficiente. Los puntos xi y gu también están conectados a los 365 puntos y corresponden a un año. Si la condición es bastante leve, creando un estancamiento leve
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204 PUNTOS DE ACUPUNTURA
donde el patógeno está en la superficie o viajando en los colaterales, uno puede tratar fácilmente con acupuntura. Uno acupunturaría los colaterales."
Huang Di se inclinó con respeto y expresó su gratitud a Qi Bo. "Hoy has inspirado mi desarrollo posterior y has eliminado mis preguntas y confusión. Registraré esta sabiduría cuidadosamente y la preservaré en la Cámara de Oro. No se la mostraré a nadie sin la debida consideración."
Qi Bo concluyó: "Los diversos colaterales que se conectan por todo el cuerpo actúan como conectores que pueden utilizarse para drenar el patógeno o para suministrar qi para combatir la enfermedad. Consisten en catorce colaterales principales con numerosos colaterales diminutos que se entrecruzan por el cuerpo conectando los canales principales entre sí. Sin embargo, cuando el nivel profundo de los huesos es atacado por un patógeno, los colaterales son insuficientes y uno debe recurrir a los cinco canales principales bilateralmente que corresponden a los cinco órganos zang."
Qi Bo dijo: "El canal taiyang/vejiga del pie atraviesa setenta y ocho puntos bilateralmente en total. Comienza con un punto en ambas cejas y viaja hacia arriba por la frente para conectarse con el canal du/gobernador. En total, su qi permea cinco trayectorias verticales de cinco puntos cada una en el cuero cabelludo, con el canal du en la línea media con dos filas a cada lado y tres cun entre la fila media y la fila exterior. Descendiendo a lo largo de la parte posterior del cuello, cruzando tianzhu (V10) y fengchi (VB20) y procediendo hacia abajo paralelo y aproximadamente a un cun y medio bilateral a la columna. Desde la primera vértebra torácica hasta la última vértebra del sacro hay un total de veintiuna vértebras; hay un punto correspondiente a unas quince de ellas. Esta parte incluye seis puntos shu a cada lado que corresponden a los órganos zang. Finalmente, el viaje recorre la pierna; entre weizhong (V40) en la parte posterior de la rodilla hasta el dedo pequeño del pie hay seis puntos en cada pierna.
"El canal shaoyang/vesícula biliar del pie cruza un total de sesenta y dos puntos en ambos lados del cuerpo. Comienza en un punto cerca de la comisura externa del ojo; desde los ojos hasta el cuero cabelludo cuenta cinco puntos a cada lado. Alrededor de la oreja cruza seis puntos y se conecta con quepen (E12) en la clavícula. Viajando hacia el lado del tronco, se mueve a través de cada punto entre cada costilla hasta la última costilla, luego se mueve a la cadera, donde también tiene un punto. La última sección del viaje lleva hacia abajo por la pierna hasta el cuarto dedo del pie; cuenta seis puntos en cada pierna.
"El canal yangming/estómago del pie abarca sesenta y ocho puntos en el cuerpo. Desde su origen en ambos lados de la nariz, rodea la cara y la frente, conectando cinco puntos; luego corre hacia abajo por el cuello y entra en el punto quepen (E12) en la clavícula. Viajando hacia abajo por el tronco, pasa a través del pezón, cruzando cada punto entre las costillas hasta el ombligo, donde se conecta con tres puntos a cada lado a unos tres cun de la línea media. A unos dos cun por debajo del ombligo toca tres más
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206 TRAYECTORIAS DE LOS CANALES TRAYECTORIAS DE LOS CANALES 207
puntos antes de emerger en el surco inguinal en qichong (E30). Negociando su camino hacia abajo por el muslo, cruza biquan (E31) y futu (E32) hasta debajo de la rodilla, donde entre zusanli (E36) y el dedo medio del pie recorre ocho puntos en cada pierna.
"El canal taiyang/intestino delgado de la mano cruza treinta y seis puntos. Comenzando en la punta del dedo meñique, viaja hacia arriba por el brazo, pasando por el codo hasta la articulación del hombro. En el camino cruza siete puntos mientras se enrolla alrededor de la escápula, tocando un punto, y sube por el cuello hasta tianchuang (ID16). Luego viaja a la mejilla cruzando desde puntos y hasta el lado de la nariz, se conecta con jingming (V1) en la comisura interna del ojo y tongziliao (VB1) en la comisura externa de los ojos antes de entrar en el oído en ambos lados.
"El canal yangming/intestino grueso de la mano recorre veintidós puntos a lo largo de su trayectoria. Comenzando en el dedo índice, viaja hacia arriba por el brazo hasta el hombro, pasando seis puntos en el proceso. Desde jianyu (LI15) en el hombro se conecta con un punto en la clavícula y luego gira hacia arriba a través de la cara en daying (E5) y otros dos puntos, y finalmente termina en los lados de la nariz.
"El canal shaoyang/sanjiao de la mano cruza un total de treinta y dos puntos. El qi fluye desde el cuarto dedo hacia arriba por el brazo hasta el hombro, cruzando seis puntos. Debajo del punto jianzhen (ID9) del hombro se conecta con tres puntos más. Moviéndose hacia arriba por el canal, recorre alrededor de la oreja y luego la mejilla y finalmente debajo del ojo, cruzando cinco puntos.
"El canal du/gobernador abarca veintiocho puntos en el cuerpo. Emergiendo del coxis, viaja hacia arriba por la columna hasta dazhui (DU14) en la séptima vértebra cervical, cruzando un total de quince puntos. Más arriba por el cuello, pasando dos puntos, se mueve hacia arriba por el cuero cabelludo hasta la parte superior de la cabeza y hacia abajo por la parte frontal de la cara. Dentro de la línea del cabello toca ocho puntos. En la cara se conecta con tres puntos.
"El canal ren/concepción cruza veintiocho puntos a lo largo de su trayectoria. Desde huiyin (REN1) en el perineo, el canal se mueve hacia arriba por la línea media del cuerpo, pasando seis puntos entre el hueso púbico y el ombligo. Más arriba hasta el pecho pasa a través de cuatro puntos entre shangwan (REN13) y el ombligo, y dos puntos entre jiwei (REN15) y shangwan (REN13). En el esternón cruza seis puntos, y en la garganta se conecta con dos puntos más. Continuando su camino hacia la cara, se conecta con un punto debajo del labio inferior y cruza otro en la encía, terminando finalmente en un punto debajo de los ojos.
"El canal chong/vitalidad recorre un total de veintidós puntos. Mida medio cun bilateral a la línea media en la apófisis xifoides, y encontrará la trayectoria moviéndose hacia abajo hasta el hueso púbico. Hay un punto ubicado en cada cun que abarca esta distancia.
"El canal shaoyin/riñón del pie se conecta con dos puntos en la parte inferior de la lengua. El canal jueyin/hígado del pie posee un punto cerca de los genitales llamado jimai (H12). El canal shaoyin/corazón de la mano tiene un punto xi/hendidura en ambos brazos llamado yinxi (C6). El canal yinqiao/talón yin tiene un punto de conexión cerca del tobillo llamado jiaoxin (R8), mientras que el canal yangqiao/talón yang tiene un punto en el tobillo externo llamado fuyang (V59). Finalmente, la unión de la piel oscura y clara en las manos y los pies es también donde el qi de todos los canales recorre."
Qi Bo concluyó: "En resumen, hay un total de 365 puntos que acaban de ser descritos."
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Huang DI dijo: "He oído que el viento es la raíz de toda enfermedad. Al usar acupuntura para tratar esto, ¿qué tipo de métodos se pueden emplear?"
Qi Bo respondió: "Cuando el patógeno del viento ataca, causa escalofríos, sudoración, dolores de cabeza, pesadez y aversión al viento. Se deben armonizar el yin y el yang acupunturando fengfu (DU16), ubicado por encima de la primera vértebra cervical y debajo de la protuberancia occipital externa. Si el qi antipatógeno es débil, se debe usar el método de tonificación. Si el patógeno es de naturaleza excesiva, se debe sedar. Después de una exposición más severa al viento, se manifestarán dolor de cuello severo y rigidez. Acupunturar fengfu (DU16) de nuevo. Si el paciente está expuesto a un 'gran viento' y experimenta sudoración, el médico debe moxar yixi (V45), que se encuentra al nivel de la sexta vértebra torácica, a tres cun lateralmente. Palpe el punto para provocar una expresión 'yixi' (una exclamación de dolor) del paciente.
"Con pacientes que son extremadamente adversos al viento o a las corrientes de aire, se debe acupunturar zanzhu (V2). Para el dolor de cuello severo, se debe moxar en el área del hombro en jianjing (VB21). Si el dolor es como el de una fractura, moxar jizhong (DU6). Para localizar este punto, pida al paciente que doble el codo mientras permite que el brazo cuelgue hacia abajo. El punto está en la columna al nivel de la punta de la articulación del codo.
"Con dolor que comienza en el extremo de las costillas y viaja hasta la parte inferior del abdomen, causando distensión, se debe acupunturar el punto yixi (V45). Para el dolor lumbar con incapacidad para rotar, espasmos musculares severos y dolor que irradia al escroto, se debe acupunturar los puntos baliao en los agujeros sacros.
"Con condiciones de escrófula que incluyen escalofríos y fiebre, se debe
punzar yangguan (VB33) debajo de la rodilla. Al localizar este punto, haga que el paciente se incline hacia adelante como si hiciera una reverencia. El punto se encuentra superolateral a la rodilla. Por cierto, al buscar puntos en la planta, haga que el paciente se arrodille como si hiciera una salutación.
"Entre los ocho canales extraordinarios, el ren/concepción, el du/gobernador y el chong/vitalidad son de la mayor importancia. El canal ren/concepción tiene su origen en huiyin (REN1). Viaja desde el perineo, sube por el abdomen, a través de guanyuan (REN4), y hasta la garganta. Continúa hasta los ojos.
"El canal chong/vitalidad se origina en qichong (E30) en la ingle. Esto está conectado con el canal shaoyin/riñón del pie. Se mueve hacia arriba con el canal renal hasta el pecho, donde se dispersa.
"En los hombres, cuando el canal ren/concepción está desordenado, pueden desarrollarse siete tipos diferentes de hernia; en las mujeres veremos leucorrea y tumores. En los trastornos del canal chong/vitalidad, el qi se rebelará hacia arriba, causando dolor abdominal agudo y contractura.
"Cuando el canal du/gobernador está desordenado, la columna puede volverse muy rígida. El canal du/gobernador comienza en la parte inferior del abdomen; en las mujeres, comienza en la abertura urinaria. Una rama atraviesa los genitales y converge en huiyin (REN1). Luego viaja alrededor del área anal y se ramifica nuevamente a través del muslo, donde se conecta con el canal shaoyin/riñón del pie. Se combina con el luo/colateral de taiyang del pie y shaoyin del pie para converger en las nalgas. Viaja hacia arriba desde allí, penetrando la columna y finalmente conectándose con los riñones. Desde aquí se combina con el canal taiyang del pie, viajando al área de los ojos y la frente, cruzando el vértice. Envía colaterales directamente al cerebro. Emerge de la cabeza, descendiendo al hombro anterior, vuelve a la columna y viaja hasta la parte baja de la espalda. Nuevamente entra en el luo/colateral y se conecta con los riñones. En los varones, el canal du/gobernador viaja hacia abajo desde los riñones a través de la raíz del pene, convergiendo en huiyin (REN1). El canal cruza el ombligo, sube a través del corazón hasta la garganta y alrededor de la boca, deteniéndose debajo de los ojos.
"En los trastornos del canal du/gobernador, el qi puede precipitarse hacia arriba desde la parte baja del abdomen hasta el corazón o el estómago, causando dolor u obstrucción subsiguiente de la orina y el intestino. Esto se llama chong shan, o hernia hiatal. En las mujeres causa infertilidad, dificultad para orinar, hemorroides o mojar la cama. En general, los trastornos del canal du/gobernador requieren acupunturar
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210 PUNTOS DE ACUPUNTURA A LO LARGO DE LAS DEPRESIONES ESQUELÉTICAS
el propio canal du/gobernador. En casos leves, acupunturar el punto qugu (REN2). En casos severos, acupunturar yinjiao (REN7).
Si un paciente tiene qi rebelde con respiración rápida y ronca, acupunturar tiantu (REN22). Si el qi rebelde emerge en la garganta, acupunturar el punto daying (E5). Cuando las rodillas pueden extenderse pero no pueden flexionarse adecuadamente, se debe acupunturar el punto biguan (E31) en el muslo. Cuando uno tiene dolor de rodilla al sentarse, use el punto huantiao (VB30). Cuando el paciente siente calor en la articulación de la rodilla al estar de pie, acupunturar el punto yangguan (VB33) cerca de la rodilla. El dolor de rodilla que irradia al dedo gordo del pie requiere punzar el punto weizhong (V40). Cuando el paciente está sentado y la rodilla se siente como si hubiera algo dentro, acupunturar la propia articulación. Cuando la rodilla tiene dolor y no puede extenderse, acupunturar los puntos de la espalda en el canal taiyang/vejiga del pie. Si el dolor es tan severo que la tibia se siente rota, acupunturar zusanli (E36). También puede usar puntos ying/manantial en el canal taiyang/vejiga del pie, tonggu (V66) y en el canal shaoyin/riñón del pie, rangu (R2). Cuando hay dolor en el peroné y no se puede estar de pie por mucho tiempo, acupunturar el punto guangming (VB37).
"Hay cincuenta y siete puntos que tratan la enfermedad del agua. Por encima de las nalgas hay cinco filas con cinco puntos cada una. Por encima de futu (E32) en el abdomen hay dos filas de cinco puntos cada una. A la izquierda y a la derecha hay una fila con cinco puntos. Por encima del tobillo medial hay una fila con seis puntos.
"Hay muchas depresiones o agujeros en los diversos huesos del cuerpo que contienen puntos de acupuntura.
"Al usar moxibustión para condiciones de viento frío, comience con dazhui (DU14). La edad del paciente determina cuántos conos de moxa se usan. Luego moxa el coxis. Observe la espalda en busca de depresiones y moxa esas. En el área de las costillas, se puede moxar los puntos jingmen (VB25). En la parte exterior del tobillo superior, se puede moxar el punto xuanzhong (VB39). En los dedos de los pies están los puntos xiaxi (VB43) para moxibustión. También están el punto chengshan (V57) en el área de la pantorrilla y el punto kunlun (V60) en el canal taiyang/vejiga del pie. Los puntos sensibles por encima de la clavícula también pueden tratarse de esta manera. Se puede moxar los puntos tiantu (REN22), yangchi (SJ4), guanyuan (REN4), zusanli (E36), chongyang (E42) y baihui (DU20). Para tratar una mordedura de perro, moxar con tres conos en el lugar de la mordedura. Estos veintinueve puntos son útiles para tratamientos de moxibustión. Cuando la fiebre y los escalofríos son causados por intoxicación alimentaria o gripe estomacal que no responden al tratamiento de moxibustión, la enfermedad se debe a un exceso de patógeno de calor. En este caso, acupunturar los puntos shu/arroyo en el canal sobrecalentado a intervalos frecuentes para dispersar el patógeno y rectificar el desequilibrio."
Huang Di preguntó: "¿Por qué corresponde el shaoyin a los riñones, y por qué dominan los riñones el metabolismo del agua?"
Qi Bo respondió: "Los riñones están ubicados en el punto más bajo del tronco; son yin dentro del yin. Es el yin extremo de todos los órganos. El yin extremo corresponde al agua, que es de calidad yin. El pulmón también está involucrado en el metabolismo del agua del tronco superior; se llama taiyin de la mano, mientras que el riñón se conoce como shaoyin del pie. Shaoyin es más dominante en el invierno. Las condiciones de agua y edema tienen su raíz en el riñón y su manifestación en el pulmón. Ambos órganos son capaces de acumular agua y manifestar enfermedad."
Huang Di preguntó: "¿Por qué el riñón retiene agua y causa enfermedad?"
Qi Bo respondió: "El riñón es la puerta exterior al estómago. Cuando la puerta no se abre y cierra adecuadamente, el agua se retiene y causa enfermedad. El agua entonces procede hacia los tejidos y debajo de la piel para causar hinchazón."
Huang Di dijo: "Según esto, todas las condiciones de hinchazón relacionadas con el agua tienen su raíz en el riñón."
Qi Bo respondió: "Los órganos renales son órganos yin. Cualquier cosa que tenga que ver con la evaporación ascendente del qi terrestre tiene que ver con los riñones. Los riñones procesan el fluido del cuerpo aplicando qi y yang, refinando así el fluido en una niebla que lubrica el cuerpo. Consideramos que esta es una cualidad yin muy extrema.
"Tomemos el ejemplo de alguien que está físicamente agotado y se cansa, lo que agota los riñones y resulta en deshidratación por sudoración. A medida que la persona suda, hay un ataque de viento, que hace que los poros se cierren repentinamente. El sudor ahora está atrapado; no puede
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volver a los zang fu ni ser expulsado. Se acumula y causa hinchazón. La raíz de esto está en los riñones. Se llama feng shui, o síndrome de viento-agua."
Huang Di dijo: "Hay cincuenta y siete puntos que se pueden usar para tratar la enfermedad del agua. ¿Qué controlan esos puntos?"
Qi Bo respondió: "Los riñones, por supuesto. Aquí es donde converge el yin qi. También es donde se transporta el agua. A lo largo del área sacra hay cinco filas verticales de puntos, cada una con cinco puntos. Son changqiang (DU1), yaoshu (DU2), mingmen (DU4), xuanshu (DU5) y jizhong (DU6) en el canal du/gobernador; dachangshu (V25), xiaochangshu (V27), pangguanshu (V28), zhonglushu (V29), baihuanshu (V 30), weicang (V50), huangmen (V51), zhishi (V52), baohuang (V53) y zhibian (V54) en el canal de la vejiga. Estos son puntos controlados por los riñones. Cuando el agua es tan severa que inunda la mitad inferior del cuerpo, o cuando el abdomen retiene agua, encontramos ortopnea y disnea en la parte superior del cuerpo. Esto es biao ben tong bing, la causa y la manifestación. Es decir, el riñón es la causa, mientras que el pulmón es la manifestación.
"Por encima de los muslos en el abdomen hay dos filas de cinco puntos a cada lado. Son henggu (R11), dahe (R12), qixue (R13), siman (R14) y zhongzhu (R15); wailing (E26), daju (E27), shuidao (E28), gulai (E29) y qichong (E30). Esta es la trayectoria recorrida por el qi renal, por lo tanto, se conoce como el camino de los riñones. Los canales del hígado, riñón y bazo convergen en la parte interna de la pierna. El canal renal cuenta seis puntos en cada pierna, denominados colectivamente taichong, o el gran camino. Consisten en dazhong (R4), zhaohai (R6), fuliu (R7), jiaoxin (R8), zhubin (R9) y yingu (R10). Todos los cincuenta y siete puntos son donde el agua patógena puede persistir y, por lo tanto, se utilizan para dispersar el estancamiento de los patógenos del agua."
Huang Di dijo: "Durante la primavera, se debe acupunturar entre los colaterales luo y la carne. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "La primavera corresponde a la madera y al hígado, que tienen que ver con el crecimiento y la vitalidad. El qi del hígado es de mal genio e impaciencia. Se mueve repentinamente, como el viento. Los canales principales generalmente viajan profundamente. Cuando el patógeno del viento comienza, generalmente ataca los niveles superficiales y no ha penetrado en los canales principales. Por lo tanto, solo necesitamos insertar agujas superficialmente para alcanzar entre los colaterales luo y el nivel de la carne."
Huang Di preguntó: "¿Qué pasa con la acupuntura durante el verano?
Entonces uno generalmente inserta superficialmente en los canales principales. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "El verano corresponde al corazón y al fuego. Es un período de crecimiento robusto. Dentro de los canales, el qi es relativamente débil. De hecho, los canales son relativamente estrechos en este momento. Pero el yang qi y el calor son muy fuertes. Este calor proviene del exterior y se abre paso hacia los canales. En este caso, se debe localizar el canal en el que hay exceso. Luego, punzar puntos en el canal principal a través de la piel y el patógeno simplemente desaparecerá. El patógeno está en un nivel superficial y es fácilmente derrotado."
Huang Di dijo: "Cuando uno acupuntura en el otoño, debe encontrar los puntos shu/arroyo en los canales principales. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "El otoño corresponde al metal y al pulmón. Esta es una época de energía y clima supresores y severos. El metal está en exceso y el fuego se ha debilitado. El yang qi circula en los puntos he/mar. El yin qi comienza a ascender y el patógeno de la humedad puede invadir el cuerpo. Sin embargo, el patógeno aún no es lo suficientemente fuerte como para penetrar profundamente. Por lo tanto, localice los puntos shu/arroyo para detener y expulsar el patógeno yin. Trate los puntos he/mar para los patógenos yang."
Huang Di dijo: "En el invierno, usamos los puntos jing/pozo y rong/manantial. ¿Por qué es esto?"
Qi Bo respondió: "El invierno corresponde al agua y al riñón. Es el comienzo del almacenamiento y la hibernación. El yang qi se ha debilitado, el yin qi es muy fuerte. El yang qi se hunde profundamente. Por lo tanto, necesitamos usar puntos jing/pozo para manejar el yin, para drenar el patógeno yin. Luego usamos puntos rong/manantial para fortalecer el yang qi que contrarresta, logrando así el equilibrio. Hay un dicho: 'En invierno encuentre los puntos jing/pozo y rong/manantial para equilibrar el yin y el yang — así en primavera se pueden prevenir hemorragias nasales por el ascenso del yang.'"
Huang Di dijo: "Estoy agradecido por tu explicación de los métodos de tratamiento de la enfermedad febril, usando cincuenta y nueve puntos. Tengo una comprensión general de ellos. Pero ¿puedes decirme la ubicación de los puntos e iluminarme sobre sus funciones?"
Qi Bo respondió: "En el cuero cabelludo hay cinco filas verticales de cinco puntos cada una. Pueden tratar cualquier tipo de patógeno de calor que ascienda a la cabeza. Están en el canal du/gobernador, hounding (DU19), baihui (DU20), qianding (DU21), xinhui (DU22) y shangxing (DU23); y en el canal de la vejiga, wuchu (V5), chengguang (V6), tongtian (V7), luoque (V8), yuzhen
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214 ACUPUNTURA EN ENFERMEDADES HÍDRICAS Y FEBRILES
(V9); y en el canal de la vesícula biliar, lingqi (VB15), muchuang (VB16), zhengying (VB17), chengling (VB18) y naokong (VB19). Hay ocho puntos que pueden eliminar el calor en el pecho. Son dashu (V11), yingshu, quepen (E12) y beishu. Hay ocho puntos que pueden eliminar el calor en el estómago. Son qichong (E 30), zusanli (E36), shanglian (IG9) y xialian (IG8). Hay ocho puntos que pueden eliminar el calor en las cuatro extremidades. Son yunmen (P2), jianyu (LI15), weizhong (V40) y naokong (VB19). Hay cinco puntos que eliminan el calor en los órganos que están en la espalda y que corresponden a cada uno de los cinco órganos zang. Son pohu (V42), shentang (V44), hunmen (V47), yishe (V49) y zhishi (V52). Estos suman los cincuenta y nueve puntos que se pueden usar en el tratamiento de la enfermedad febril."
Huang Di dijo: "¿Cómo se transforma el ataque de un patógeno frío en enfermedad febril?"
Qi Bo respondió simplemente: "El extremo del frío se estancará y se convertirá en calor."
Huang Di dijo: "He oído que al aplicar técnicas de acupuntura, se deben usar técnicas de sedación para condiciones de exceso y técnicas de tonificación para condiciones de deficiencia. ¿Qué se entiende por exceso y deficiencia?"
Qi Bo respondió: "Hay cinco tipos de exceso y cinco tipos de deficiencia. ¿Sobre cuál estás preguntando?"
Huang Di dijo: "Me gustaría aprender sobre todos ellos."
Qi Bo dijo: "El Shen, o espíritu, puede ser exceso o deficiente. El Qi puede ser exceso o deficiente. La sangre puede ser exceso o deficiente. La forma puede ser exceso o deficiente. El Zhi, o voluntad, también puede ser exceso o deficiente. Estos constituyen diez tipos."
Huang Di dijo: "En el ser humano están el jing/esencia, el qi, los jin ye o fluidos corporales, las cuatro extremidades, los nueve orificios, los cinco órganos zang, los dieciséis canales,\* y las trescientas sesenta y cinco articulaciones. Todos son capaces de desordenarse y enfermarse. En cada trastorno hay distinciones de deficiencia y exceso. Ahora, mi maestro, has mencionado solo cinco tipos de deficiencia y exceso. ¿Puedes explicar esto?"
Qi Bo respondió: "Los cinco tipos de exceso y deficiencia nacen de los cinco órganos zang. Por ejemplo, el corazón alberga el shen o espíritu; los pulmones albergan el qi; el hígado acomoda la sangre; el bazo alberga la forma y la carne; y los riñones albergan el zhi, o voluntad. Todos deben funcionar juntos, ya que el zhi y el shen funcionan en concierto psíquicamente, conectándose con los huesos y la médula dentro y formando la forma del cuerpo sin. Esto crea un ser funcional completo y es la composición del cuerpo humano. Dentro de los cinco zang, la comunicación ocurre a través de vías o canales, que transportan el qi y la sangre. Cuando el qi
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y la sangre no están regulados, ocurre la enfermedad. El diagnóstico y el tratamiento dependen, por lo tanto, de los canales y vías."
Huang Di preguntó: "¿Quieres hablarme de las condiciones donde el shen es exceso o deficiente?"
Qi Bo respondió: "Cuando el shen es excesivo, uno ríe histéricamente. Cuando el shen es deficiente, uno está triste o llora. Esto ocurre solo cuando un patógeno interrumpe el qi y la sangre, causando una perturbación en el zang. Antes de que el patógeno interrumpa el qi y la sangre, sin embargo, uno experimenta un escalofrío extraño. Esta es todavía una condición patológica leve del shen."
Huang Di preguntó: "¿Cómo utilizas las técnicas de tonificación y sedación para tratar esto?"
Qi Bo respondió: "Si el shen es exceso, sangre los pequeños colaterales luo, pero superficialmente, sin mucha abertura, y no en los canales principales. Esto devolverá el shen a un estado de calma. Cuando el shen es deficiente, localice el luo deficiente que está asociado con el shen. Comience realizando un masaje, luego administre acupuntura para promover el flujo de qi y sangre. No permita que ninguno escape de los canales. De esta manera, el shen volverá a la tranquilidad."
Huang Di preguntó: "Al tratar patógenos leves con acupuntura, ¿qué se necesita hacer?"
Qi Bo respondió: "El masaje, o tuina, seguido de acupuntura es efectivo, siempre que se tenga cuidado de no causar grandes aberturas con las agujas. Luego dirija el qi para que se mueva al área de deficiencia y así restaurar el shen."
Huang Di respondió: "Gracias, ahora lo entiendo. ¿Puedes discutir los excesos y deficiencias del qi?"
Qi Bo respondió: "Cuando el qi es exceso, uno tiene disnea y tos; el qi se rebela hacia arriba. Cuando el qi es deficiente, hay falta de aliento. Antes de la interrupción del qi y la sangre por los patógenos, la condición es una de deficiencia leve de qi pulmonar."
Huang Di preguntó: "¿Y cómo aplicas las técnicas de tonificación y sedación?"
Qi Bo respondió: "Cuando el qi es exceso, seda los canales sin causar lesiones. No permitas que la sangre escape. En la deficiencia, tonifica los canales. No permitas que el qi escape."
Huang Di preguntó: "¿Cómo acupunturas en una condición leve?"
Qi Bo respondió: "El masaje es una buena modalidad. También saque las agujas y muéstreselas al paciente. Verbalice el procedimiento de acupuntura para que el
paciente esté ligeramente aprensivo, haciendo así que el qi se retire hacia adentro. Luego inserte la aguja a la profundidad apropiada y expulse el patógeno. Cuando los poros se abran y ocurra el sudor, retire la aguja y el cuerpo se recuperará naturalmente."
Huang Di preguntó: "¿Quieres hablarme de las condiciones de exceso y deficiencia de la sangre?"
Qi Bo respondió: "Cuando la sangre es exceso, uno se enoja. Cuando la sangre es deficiente, uno tiene miedo. Antes de que el qi y la sangre se interrumpan, una condición de exceso se manifestará en los pequeños colaterales luo. A medida que se vuelve más excesiva, fluye hacia los canales principales. Esto causa estancamiento de sangre en los canales."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicar las técnicas de tonificación y sedación en relación con esto?"
Qi Bo respondió: "Cuando la sangre es exceso, seda el canal que está lleno. Realice una sangría menor. En la deficiencia, localice el canal apropiado y realice acupuntura en él. Deje las agujas puestas mientras examina los pulsos del paciente. Si el pulso es inundante y grande, retire inmediatamente la aguja. No permita el sangrado."
Huang Di preguntó: "¿Cuál es el procedimiento cuando la sangre está estancada en los canales?"
Qi Bo respondió: "Localice ese canal; realice acupuntura y sangría. Esto permite que la sangre escape del canal y disperse el estancamiento."
Huang Di dijo: "Gracias, ahora lo entiendo. ¿Puedes discutir el exceso y la deficiencia de la forma y la carne?"
Qi Bo respondió: "Cuando la forma es exceso, el abdomen está distendido y grande y hay dificultad para orinar. Cuando la forma es deficiente, las extremidades son difíciles de movilizar. Antes de que el patógeno interrumpa el qi, la sangre y los cinco zang, uno puede encontrar que los músculos se contraen. Esto se llama viento menor."
Huang Di dijo: "Por favor, dime cómo aplicar las técnicas de tonificación y sedación."
Qi Bo respondió: "En condiciones de exceso de la carne, seda el canal yangming del pie o del estómago. En la deficiencia, tonifica el mismo."
Huang Di preguntó: "¿Cómo abordas la condición de viento menor?"
Qi Bo respondió: "Acupunturar dentro de la carne para dispersar el patógeno; no punciones hasta el canal ni dañes el luo. Por lo tanto, el
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wei o qi defensivo puede recuperarse lentamente mientras que el qi patógeno desaparecerá gradualmente."
Huang Di preguntó: "¿Quieres discutir el exceso y la deficiencia de zhi/voluntad?"
Qi Bo respondió: "Cuando el zhi/voluntad es exceso, hay distensión abdominal y diarrea de alimentos no digeridos. Cuando el zhi/voluntad es deficiente, hay frío extremo en las manos y los pies. Antes de que el qi patógeno interrumpa el qi, la sangre y los órganos zang del cuerpo, se encuentra crepitación dentro de las articulaciones como si los huesos estuvieran resonando."
Huang Di preguntó: "¿Cómo tonificas y sedas en este caso?"
Qi Bo respondió: "En un exceso de zhi/voluntad, acupunturar y realizar sangría en el punto rangu (R2). En la deficiencia, tonificar en el punto fuliu (R7). En casos leves donde hay crepitación, acupunturar la articulación afectada y así no permitir que el patógeno progrese a los canales principales. De esta manera, el patógeno será repelido con éxito."
Huang Di dijo: "Gracias por exponer estas condiciones de exceso y deficiencia. Ahora, ¿puedes decirme cómo surgen estas?"
Qi Bo respondió: "Las causas del exceso y la deficiencia tienen que ver con la interacción del patógeno y el qi, la sangre, el yin y el yang del cuerpo. Cuando el yin y el yang se desequilibran, el wei qi se vuelve caótico y la sangre se vuelve rebelde en los canales. La sangre y el qi se vuelven no conformes y se desvían de sus caminos normales. Esto lleva al exceso y la deficiencia. Por ejemplo, cuando la sangre es exceso en el nivel yin mientras que el qi es exceso en el nivel yang, el paciente manifestará manía y violencia. Si la sangre es exceso en el yang y el qi es exceso en el yin, el paciente manifestará enfermedad febril. Si la sangre es exceso en la parte superior mientras que el qi es exceso en la inferior, el paciente estará irritable, inquieto y se enojará fácilmente, y sentirá una sensación de plenitud en el pecho. Si la sangre es exceso en la parte inferior mientras que el qi es exceso en la superior, el paciente perderá la cabeza y se volverá olvidadizo."
Huang Di preguntó: "Cuando la sangre es exceso en el nivel yin mientras que el qi es exceso en el nivel yang, y el qi y la sangre divergen de sus caminos normales, ¿cómo se determina realmente qué es exceso y qué es deficiente?"
Qi Bo respondió: "El qi y la sangre prefieren un ambiente de calor y no les gusta el frío. El frío hace que ambos se estanquen, mientras que el calor ayuda a su flujo. En lugares donde el qi es exceso, la sangre se vuelve disminuida. Donde la sangre es exceso, el qi es insuficiente."
Huang Di dijo: "Dentro del cuerpo humano estamos discutiendo qi y sangre. Como has dicho, mi maestro, cuando el qi y la sangre son exceso, uno puede manifestar aún condiciones deficientes. ¿Significa esto que el exceso no es real?"
Qi Bo respondió: "Exceso significa que hay extra, eso es todo. Deficiente significa que no hay suficiente. Donde el qi es excesivo, la sangre puede desplazarse y volverse deficiente. Donde la sangre es excesiva, el qi puede desplazarse y volverse deficiente. Debido a que el qi y la sangre han perdido su armonía cuantitativa, el resultado es la deficiencia de un aspecto en relación con el otro. En los pequeños luo y los colaterales luo principales, existen sangre y qi que se están transportando a los canales principales. Si tanto el qi como la sangre son excesivos aquí, puede causar aglomeración en los canales y, por lo tanto, es una condición de exceso. Si la sangre y el qi son ambos excesivos en los canales, pueden volverse rebeldes. Esto se llama da jui, síncope mayor, donde uno pierde el conocimiento repentinamente. Si el médico puede revertir rápidamente el flujo rebelde del qi y la sangre, la reanimación es posible. Sin embargo, si no se puede lograr la reversión, la consecuencia es la muerte."
Huang Di preguntó: "¿De dónde viene el exceso y cuál es el significado de la deficiencia? ¿Puedes explicar qué trae estas condiciones?"
Qi Bo respondió: "Los canales yin y yang poseen shu o lo que se llama puntos de arroyo, donde ocurren el transporte y la convergencia del qi y la sangre. La sangre y el qi de un canal yang se transportarán a los canales yin. Los canales yin entonces se llenan y nutren el cuerpo. Cuando el yin y el yang están equilibrados, el cuerpo se vuelve robusto. Las nueve ubicaciones de los pulsos del cuerpo también estarán en concierto. Esto ocurre en una persona normal y saludable. Un patógeno puede atacar el cuerpo, causando desequilibrio y provocando ya sea una condición de naturaleza yin que afecta a los zang internamente, o una enfermedad yang en la superficie del cuerpo. Una condición yin generalmente surge de una dieta inadecuada, falta de regularidad en el estilo de vida, exceso de sexo o falta de emociones armoniosas. Una condición yang es típicamente provocada por la exposición a la lluvia, el viento, el frío o el calor estival."
Huang Di dijo: "¿Cómo dañan el viento y la lluvia a las personas?"
Qi Bo respondió: "El viento y la lluvia primero atacan la piel. Luego se mueven al luo más pequeño, al luo regular y finalmente a los canales principales. Cuando el patógeno llega a los canales principales, interrumpe el flujo de qi y sangre, causando estancamiento. Por eso encontramos un pulso fuerte y grande, una
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condición de exceso. En condiciones de exceso, la superficie del cuerpo se siente apretada, rígida, dura y llena, y hay aversión a ser tocado debido al dolor."
Huang Di preguntó: "¿Puedes decirme cómo dañan el frío y la humedad a las personas?"
Qi Bo respondió: "Estos hacen que la superficie de la piel pierda su elasticidad. Los músculos se tensan y endurecen, lo que a su vez estanca el flujo de ying o qi nutritivo y sangre. Esto hace que el wei o qi defensivo se debilite, una condición deficiente. La deficiencia se manifiesta con una piel flácida llena de arrugas; tocar la piel calienta y fortifica el qi y es reconfortante para el paciente."
Huang Di preguntó: "¿Quieres explicar la condición de exceso que ocurre en el nivel yin o interior del cuerpo?"
Qi Bo respondió: "Cuando las emociones no están reguladas y uno se entrega a ellas, se crea una situación en la que el yin qi se mueve anormalmente hacia arriba, dejando la parte inferior del cuerpo deficiente. Cuando la parte inferior del cuerpo es deficiente en yin, el yang qi se mueve y llena el vacío, causando un estado de exceso."
Huang Di preguntó: "¿Qué sucede en un estado de deficiencia de yin?"
Qi Bo respondió: "La indulgencia excesiva en la excitación y la alegría hace que el qi se disperse. La indulgencia en la tristeza agota el qi. Cuando el qi se agota, los canales se vacían. Si uno come simultáneamente alimentos fríos y crudos, la frialdad permeará el interior. En esta circunstancia, el flujo sanguíneo se volverá lento y áspero junto con el agotamiento del qi. Esto se conoce como deficiencia."
Huang Di dijo: "En los antiguos tratados médicos, se menciona que la deficiencia de yang causa frialdad en el exterior. La deficiencia de yin hace que el calor ascienda en el interior. Cuando el yang es exceso, el calor se manifiesta en el exterior. El exceso de yin causa frialdad en el interior. ¿Puedes decirme los mecanismos detrás de esto?"
Qi Bo respondió: "Todo el yang del cuerpo proviene del jiao o cavidad superior. La función de este yang es calentar la piel y regular los poros. Si el patógeno frío ataca desde el exterior, el qi del jiao superior se estanca. El frío se acumula en el exterior y causa escalofríos."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicar la deficiencia de yin que causa calor?"
Qi Bo respondió: "Cansarse en exceso agota el yin. El bazo y el estómago son entonces ineficientes en procesar nutrientes. El jiao superior no puede dispersar los nutrientes extraídos, ni el jiao medio puede asimilarlos.
El qi del estómago se estanca, lo que lleva a la producción de calor. Este calor entonces asciende y permea el pecho. El resultado es calor interno."
Huang Di preguntó: "¿Quieres explicar el exceso de yang que causa fiebre en la parte externa del cuerpo?"
Qi Bo respondió: "Debido a que el jiao superior no puede dispersar, los poros no pueden regularse. El sudor se retiene y el wei qi no puede realizar su función. El calor se acumula entonces debajo de la piel, resultando en fiebre."
Huang Di dijo: "Por favor, háblame del exceso de yin que causa frío interno."
Qi Bo dijo: "El qi desordenado se mueve hacia arriba, trayendo consigo el frío que se estanca en el pecho. Cuando el yang qi no puede calentar y expulsar el frío, la sangre se estanca. A continuación, todo el sistema de canales se altera; entonces encontramos un pulso que es grande, exceso y áspero."
Huang Di preguntó: "Cuando el yin y el yang se estancan y son exceso, y la sangre y el qi no están armonizados, es seguro que se manifestará una enfermedad. ¿Cómo se procedería entonces con el tratamiento?"
Qi Bo respondió: "Al tratar tal condición, se debe localizar el canal y realizar acupuntura alcanzando el nivel ying o nutritivo para tratar la sangre, y al nivel wei o defensivo para tratar el qi. Tome en cuenta las diversas constituciones del cuerpo del paciente, así como la estación particular, para determinar cuánto es apropiado."
Huang Di dijo: "En el punto en que el patógeno ha contactado y perturbado el qi y la sangre, el yin y el yang se han desequilibrado. ¿Cómo aplicas entonces tus técnicas?"
Qi Bo respondió: "Para la sedación, haga que el paciente inhale al insertar la aguja. Esto hace que el qi y la aguja entren al cuerpo simultáneamente. Esto abre la puerta y permite que el patógeno salga. Al retirar la aguja, haga que el paciente exhale para que el qi y la aguja salgan simultáneamente. El jing/esencia qi del cuerpo no resulta dañado, pero el patógeno es expulsado. No bloquee la abertura hecha por la aguja. Deje que el patógeno se vaya. Es posible que tenga que mover la aguja para agrandar el punto de salida. Esto se considera sedación intensa. Al sacar la aguja rápidamente, presione con el pulgar izquierdo en el punto de salida para cerrar el punto después de que el patógeno sea expulsado."
Huang Di preguntó: "¿Quieres hablarme de la tonificación?"
Qi Bo respondió: "No inserte las agujas de inmediato. Concéntrese; luego espere hasta que el paciente exhale antes de punzar. No agite la aguja; para contener el jing qi, asegúrese de que no haya fugas alrededor de la aguja. Tan pronto como llegue el de qi o qi, retire las agujas
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mientras el paciente inhala. Presione sobre la abertura. Hay un límite definido para la retención de la aguja; tan pronto como llegue el qi, retire las agujas. Esto evita que el qi en las áreas circundantes se escape. Además, el qi puede ser convocado desde áreas distantes; por lo tanto, es crucial no perderlo."
Huang Di dijo: "Mencionaste diez tipos de exceso y deficiencia causados dentro de los cinco órganos zang, pero no has mencionado los doce canales, que también pueden desequilibrarse y manifestar excesos y deficiencias propios. ¿Discutirás los trastornos de exceso y deficiencia de los canales y cómo se relacionan con los cinco zang?"
Qi Bo respondió: "Las vísceras zang y fu tienen conexiones y correspondencias internas y externas con los canales. Cada una manifiesta condiciones de exceso y deficiencia que deben abordarse según su ubicación. Si la enfermedad está en los canales, atienda la sangre. Si la enfermedad está en la sangre, ajuste el luo. Si la enfermedad está en el qi, atienda el wei. Si la enfermedad está en la carne, atienda la carne. Si la enfermedad está en los tendones, atienda los tendones. Si en los huesos, trate los huesos. En condiciones donde hay bi o factores de viento humedad en los tendones, use la técnica de aguja caliente donde se aplica llama a la aguja después de insertarla. En huesos enfermos, use la técnica de aguja de fuego donde la aguja está caliente y roja antes de insertarla, o aplique compresas calientes de hierbas en el área afectada. Si hay entumecimiento, realice acupuntura en los canales yinqiao y yangqiao. Si hay dolor en el cuerpo pero los nueve pulsos son normales, acupunturar el luo. Si el dolor está en el lado izquierdo, pero hay patología en los pulsos derechos, acupunturar los canales empleando el método de tratamiento del lado opuesto. Aplique el tratamiento rápidamente. En cada caso, examine los pulsos de las nueve ubicaciones cuidadosamente antes de aplicar el tratamiento. Esto asegura la precisión de su tratamiento y técnicas."
Huang Di dijo: "He oído hablar de una técnica que emplea acupuntura durante el luo superficial. ¿Quieres hablarme de este método y sus indicaciones?"
Qi Bo respondió: "En general, cuando un patógeno invade el cuerpo, primero entra en el nivel de la piel. Si persiste o no es expulsado, viajará hacia el micro luo. Si aún no es expulsado, entonces viajará a los canales luo regulares. Desde aquí procede hacia los canales principales, conectándose a los cinco órganos zang, y finalmente a los intestinos y al estómago. En esta etapa, todo puede estar afectado; los cinco zang ciertamente sufrirán lesiones. Esta es la progresión del patógeno desde el nivel de la piel hacia los cinco órganos zang. Entonces se necesita punzar los puntos de acupuntura normales.
"Si el patógeno persiste en el micro luo y se estanca allí, pueden ocurrir enfermedades inusuales. A medida que el luo mayor es invadido, el patógeno viajará hacia la derecha si se origina en la izquierda, y viceversa. Sigue las trayectorias del luo mayor hacia las extremidades. Si no invade los canales principales, el patógeno puede continuar moviéndose sin una ubicación fija en los canales luo. Si está localizado en el lado derecho, los síntomas pueden aparecer en el izquierdo, y viceversa. Al acupunturar, utilice el procedimiento de tratar el lado opuesto. El nombre de este método es miu ci, acupunturar el luo superficial mediante inserción opuesta."
Huang Di dijo: "Me gustaría escucharte explicar este método miu ci y tratar la enfermedad en el lado opuesto. También me interesan las diferencias entre esto y el tratamiento de los canales principales."
Qi Bo respondió: "Cuando el patógeno ataca los canales y es abundante en el lado izquierdo, el lado derecho se verá afectado. Lo contrario también es cierto. La acupuntura debe realizarse en los canales principales. Sin embargo, debes apuntar al canal adecuado; tratar solo el canal luo no es
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suficiente. Los síntomas de los trastornos luo difieren de los de los canales principales."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se utiliza exactamente miu ci?"
Qi Bo respondió: "Por ejemplo, si el patógeno ataca el luo del shaoyin/vesícula biliar del pie, el paciente manifiesta dolor de corazón, distensión abdominal y plenitud hipocondríaca. Si no hay estancamiento obvio, se puede acupunturar el punto rangu (R2) y realizar sangría. Dentro de treinta minutos, la enfermedad probablemente se remediará. Si no, sin embargo, use la técnica de tratar el lado opuesto. La enfermedad se resolverá dentro de cinco días.
"Cuando el patógeno entra en el luo del shaoyang/sanjiao de la mano, puede causar dolor de garganta y constricción, contractura de la lengua, boca seca, inquietud, irritabilidad y dolor en las partes laterales de los brazos. El paciente no puede levantar las manos por encima de la cabeza. Acupunturar el punto guanchong (SJ1) en el cuarto dedo. Si el paciente es constitucionalmente fuerte, la curación será inmediata. Si el paciente es mayor y más débil, la curación tomará más tiempo. Ciertamente, se debe aplicar el principio de punzar el lado opuesto. Si la condición es aguda, la curación aún ocurrirá dentro de unos días.
"Cuando el patógeno ataca el luo del jueyin/hígado del pie, puede resultar una hernia dolorosa repentina. En este caso, acupunturar dadun (H1), en el dedo gordo del pie. En los hombres, el efecto será inmediato; en las mujeres tomará un poco más de tiempo. Use la técnica de selección de punto opuesto.
"Si el patógeno ataca el luo del taiyang/vejiga del pie, resultará dolor en el cuello y los hombros. Punzar el punto zhiyin (V67) en el dedo pequeño del pie y la curación ocurrirá. Si esto falla, punzar jinmen (V63) tres veces en el lado opuesto. Los resultados ocurrirán en aproximadamente treinta minutos.
"Cuando el patógeno ataca el luo del yangming/intestino grueso de la mano, ocurrirán plenitud en el pecho, disnea, plenitud de las costillas y sensación febril en el pecho. Acupunturar el punto shangyang (IG1). Elija el lado opuesto. Los resultados ocurrirán en aproximadamente treinta minutos.
"Cuando el patógeno ataca el luo del jueyin de la mano, resulta dolor en las muñecas, con falta de movilidad. Acupunturar alrededor de la mitad de la muñeca. Encuentre el punto doloroso con el pulgar, luego inserte la aguja. Siga el ciclo lunar al acupunturar. Haga esto diariamente durante quince días, desde la luna nueva hasta la luna llena, aumentando el número de inserciones en uno cada día. Luego, desde la luna llena hasta la siguiente luna nueva, disminuya el número de inserciones en uno cada día.
"Cuando el patógeno ataca el canal yangqiao, resultará dolor en los ojos. Acupunturar el punto shenmai (V62) dos veces en el lado opuesto. Deje la aguja puesta cuarenta y cinco minutos. Esto inducirá la curación.
"Si un paciente acude a usted después de sufrir una caída, que hace que la sangre se estanque, puede haber plenitud e hinchazón abdominal y obstrucción de la vejiga o el recto. Aquí se deben dispensar inmediatamente hierbas para abrir la vejiga y el recto. Si la lesión está en la parte superior del cuerpo, probablemente habrá lesión en los canales jueyin. Si la lesión está en la porción inferior, sin embargo, la lesión es en el luo shaoyin. Acupunturar en la parte interna del tobillo; sangre el capilar delante de rangu (R2). También acupunturar chongyang (E42). Si no hay resultado, acupunturar dadun (H1) y realizar sangría. Nuevamente, utilice el lado opuesto. Si hay ansiedad o miedo y depresión, repita este procedimiento.
"Si el patógeno entra en el luo yangming de la mano, puede ocurrir sordera o sordera intermitente. Punzar shangyang (IG1) para restaurar la audición. Si no hay resultado, punzar zhongchong (P9) para efectuar una cura. Si hay sordera total y el qi del luo se ha agotado, no use acupuntura. Si el paciente escucha sonidos como el viento soplando, use estas técnicas con el método del lado opuesto.
"En condiciones bi donde el dolor viaja y no es fijo, se debe aplicar acupuntura en las áreas dolorosas. Haga esto de acuerdo con el ciclo lunar que mencioné anteriormente. Tenga en cuenta la fuerza relativa del patógeno y el cuerpo para determinar su enfoque y frecuencia. Si uno acupuntura más de las veces apropiadas, puede agotar el qi del cuerpo y hacer que la condición empeore. Si uno acupuntura con demasiada poca frecuencia, no obtendrá un beneficio completo. Nuevamente, emplee el método del lado opuesto y adhiérase al ciclo lunar.
"Cuando un patógeno entra en el luo del yangming del pie, causa estornudos, hemorragias nasales y frialdad en los dientes superiores. Acupunturar el punto lidui (E45). Por supuesto, utilice el principio de punzar el lado opuesto.
"Cuando un patógeno ataca el luo del shaoyang/vesícula biliar del pie, causa molestias al respirar, tos con sudoración espontánea y dolor en las costillas o el pecho. Se debe acupunturar el cuarto dedo del pie en zhuqiaoyin (VB44). Esto aliviará inmediatamente la dificultad para respirar y detendrá la sudoración. Para la tos, aconseje al paciente sobre la dieta y la vestimenta adecuada. Esto se resolverá en un día. Sin embargo, si el paciente no se cura, repita el procedimiento.
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226 PUNCIÓN DE LOS LUO SUPERFICIALES 227
"Si el patógeno ataca el luo del shaoyin del pie, puede causar dolor de garganta, dificultad para tragar, ira sin razón aparente y qi que se rebela hacia arriba hasta el orificio cardíaco. Se debe acupunturar yongchuan (R1), tres veces a cada lado. Esto debería producir resultados inmediatos. Si no, sin embargo, repita el procedimiento usando el otro lado. Si la garganta se hincha hasta causar obstrucción completa, se debe acupunturar rangu (R2) y realizar sangría.
"Cuando un patógeno ataca el luo del taiyin/bazo del pie, causa dolor lumbar que irradia a la parte baja del abdomen y las costillas. El paciente no puede sentarse erguido y respirar. Acupunturar los puntos a lo largo del sacro y en el agujero sacro, así como los puntos shu. La frecuencia de la punción debe seguir el ciclo lunar. Se pueden esperar resultados inmediatos.
"Cuando un patógeno ataca el luo del taiyin del pie, causa espasmos repentinos de la espalda y dolor que irradia desde la espalda a las costillas. Siga a lo largo del cuello, hacia abajo por ambos lados de la columna, y acupunturar los puntos dolorosos tres veces.
"Cuando el patógeno ataca el luo del shaoyang del pie, causa dolor en la cadera y dificultad para flexionar el muslo. Emplee agujas muy largas y delgadas para tratar huantiao (VB30). Si el patógeno frío es dominante, deje la aguja puesta más tiempo. La frecuencia de la acupuntura depende del ciclo lunar. Se deben lograr resultados inmediatos.
"Al tratar la patología del canal, si la manifestación no es a lo largo de la trayectoria de los canales principales sino a lo largo del luo, use el método miu ci. Lo contrario también es cierto: si el método miu ci es ineficaz, la enfermedad puede haber penetrado en los canales principales. Con la sordera, por ejemplo, cuando se usa el punto shangyang (IG1) de yangming de la mano sin resultado, debemos probar el punto tinggong (ID19) delante de la oreja. Para una caries dental, si el mismo punto shangyang (IG1) no funciona, debemos acupunturar los colaterales luo que viajan a los dientes.
"Cuando un patógeno ataca profundamente a nivel del órgano zang, encontramos dolor irradiado que puede ser intermitente. El médico puede comenzar con un tratamiento luo de la variedad miu ci, utilizando las redes de las manos y los pies. Elija los colaterales luo que tengan estancamiento de sangre y realice una sangría. Acupunturar cada dos días. Si el primer tratamiento no tiene éxito, la curación ocurrirá después de cinco tratamientos.
"Cuando el canal yangming de la mano está enfermo y el patógeno viaja hacia arriba a los dientes, resultando en dolor y frialdad de los labios y los dientes, observe el dorso de la mano para encontrar sangre congelada. Elimine esta sangre congelada
mediante sangría, luego acupunturar los puntos lidui (E45) y shangyang (IG1) para lograr resultados inmediatos.
"Cuando el patógeno entra en el luo del shaoyin de la mano, shaoyin del pie, taiyin de la mano, taiyin del pie, o canales yangming del pie, todos los cuales se encuentran en el oído, especialmente en la frente por encima del oído izquierdo, el qi de estos cinco luo puede agotarse. Esto hace que todo el cuerpo se vea afectado. Puede ocurrir una pérdida total de la sensación y la conciencia, como si uno estuviera muerto. Esto se llama shi jue. Acupunturar yinbai (B1); luego yongchuan (R1); luego lidui (E45); luego shaoshang (P11); luego zhongchong (P9); luego shenmen (C7). Si no hay efecto, utilice pajitas huecas de bambú para soplar en ambos oídos del paciente. Primero, afeite una sección de cabello en el lado izquierdo de la frente. Queme esto, haga un polvo y mézclelo con vino de arroz. Alimente esto por la fuerza al paciente para ayudar a la recuperación.
"En general, al contemplar métodos de acupuntura, se debe determinar el canal que está afectado. Luego determinar si es exceso o deficiencia. Seguir esto con el tratamiento apropiado. Si la sangre en los canales no funciona correctamente, acupunturar el canal que funciona mal. Si hay dolor que no está en las trayectorias de los canales principales, utilice el tratamiento luo. Preste especial atención a las áreas de estancamiento y expulse el patógeno mediante sangría. Utilice la selección de puntos en el lado opuesto a los síntomas. Todo esto constituye el método miu ci, o acupunturar el luo superficial."
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CAPÍTULO 64
Huang Di dijo: "Si el qi en el canal jueyin es excesivo, puede resultar una condición llamada yin bi, o estancamiento extremo de yin. Cuando hay una deficiencia, puede resultar una condición de re bi, o bi de calor. Si hay un pulso resbaladizo, puede resultar una condición de shan o hernia, que ocurre intermitentemente. Si hay un pulso áspero, sospechamos un estancamiento de qi en la parte inferior del abdomen.
"Cuando el qi en el canal shaoyin es excesivo, un paciente puede manifestar bi en el nivel de la piel o una erupción cutánea. Cuando el qi es deficiente, habrá bi en el pulmón. Con un pulso resbaladizo, hay hernia que es inducida por viento externo. Esto se conoce como hernia de viento pulmonar. Un pulso áspero puede significar condiciones de acumulación con hematuria.
"Cuando el qi en el canal taiyin es exceso, uno podría ver bi en la carne y frialdad en el jiao medio. La deficiencia en el canal taiyin significaría bi en el bazo. Un pulso resbaladizo indica hernia o viento de bazo. Un pulso áspero indica acumulación con plenitud y distensión del epigastrio y abdomen.
"Cuando el qi en el canal yangming es excesivo, hay bi en los vasos, junto con fiebre. Cuando el qi es deficiente, habrá bi del pecho y el corazón. Un pulso resbaladizo indica hernia o viento de corazón. Un pulso áspero indica estancamiento, ansiedad y un paciente que se asusta fácilmente.
"Cuando el qi es exceso en el canal taiyang, la manifestación puede ser bi de los huesos, causando pesadez en todo el cuerpo. Cuando el qi es deficiente, habrá bi de los riñones. Un pulso resbaladizo indica hernia o viento de riñón. Un pulso áspero indica retención y trastornos en el vértice de la cabeza.
"Cuando el qi en el shaoyang es exceso, habrá bi de los tendones
y plenitud en las costillas. Cuando el qi es deficiente, puede haber bi del hígado. Un pulso resbaladizo indica hernia o viento de hígado. Un pulso áspero indica retención y espasmo de los tendones y dolor en los ojos.
"En estas condiciones, el qi de los canales corresponde al qi de las cuatro estaciones. En la primavera, el qi de madera/viento viaja en los canales. En el verano, el qi de corazón/fuego viaja en los micro luos. A finales del verano, el qi de tierra húmeda viaja en la carne. En el otoño, el qi de metal seco viaja en la piel. En el invierno, el qi de agua fría viaja en la médula ósea."
Huang Di dijo: "Me gustaría entender las razones subyacentes de este fenómeno."
Qi Bo respondió: "En la primavera, el yang qi del universo comienza a crecer. El yin qi de la tierra comienza a dispersarse. La frialdad se vuelve calor. El hielo se derrite. El agua fluye hacia los arroyos y ríos. El qi en el cuerpo humano fluye en los canales. En el verano, la sangre y el qi se desbordan con abundancia en los canales. Fluyen hacia el micro luo. La piel está nutrida y fuerte. A finales del verano, el qi y la sangre en los canales y luo son ambos abundantes. El nutriente y la lubricación de los músculos tienen lugar. Para el otoño, a medida que la tierra retoma la energía, los poros del cuerpo comienzan a cerrarse y la piel se encoge. Para el invierno, la energía es de hibernación y almacenamiento. De manera similar, el qi del cuerpo se vuelve hacia adentro al nivel más profundo, la médula ósea. Desde allí, el qi fluye a los cinco órganos zang.
"El qi patógeno también sigue este movimiento a lo largo de las cuatro estaciones. Sus cambios, sin embargo, son dinámicos e impredecibles. En el tratamiento, aún se deben seguir los principios del movimiento de las cuatro estaciones. Esto permitirá erradicar completamente los patógenos del cuerpo."
Huang Di preguntó: "En el tratamiento, si uno viola los principios del flujo de qi de las cuatro estaciones, causando un movimiento imprudente del qi y la sangre dentro del sistema, ¿qué traería esto?"
Qi Bo respondió: "En la primavera, el qi está en los canales. Por lo tanto, si uno trató el luo en lugar del canal, el qi y la sangre se dispersarían hacia afuera, llevando a la falta de aliento. Si uno perforó la capa muscular, el flujo de qi y sangre se interrumpiría, llevando a asma y disnea. Si uno trató la capa del tendón y el hueso, el qi y la sangre se retendrían en el interior, llevando a la distensión del abdomen.
"En el verano, el qi debería fluir hacia el luo. Si uno trata los canales, el qi se agotará, llevando a fatiga y lentitud
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230 ACUPUNTURA SEGÚN LAS ESTACIONES
. Si uno trata la capa muscular, el qi y la sangre se agotarán, causando susto. Si uno trata la capa del tendón y el hueso, el qi y la sangre se rebelarán hacia arriba, causando ira.
"En el otoño, el qi está en la piel. Si uno trata los canales, el qi y la sangre se rebelarán hacia arriba, causando olvidos. Si uno trata el luo, el qi no puede circular hacia la superficie. Esto causa hipersomnia y pereza. Si uno trata la capa del tendón y el hueso, el caos de qi y sangre lleva a escalofríos y temblores.
"En el invierno, el qi y la sangre están profundos en el nivel del hueso y la médula. Si uno trata los canales, el qi y la sangre causarán un déficit temporal, llevando a una disminución de la visión. Si uno trata el luo, el qi se derramará hacia afuera, causando bi de los cinco órganos zang. Si uno trata la capa muscular, el yang qi se cansará, llevando a la pérdida de memoria.
"Hemos discutido las consecuencias de no seguir el orden y los principios adecuados del tratamiento según las cuatro estaciones. Al utilizar procedimientos incorrectos, uno puede exacerbar fácilmente un problema. Si uno no entiende estos principios y no remedia correctamente la causa de la enfermedad, las consecuencias pueden ser devastadoras. En el diagnóstico, uno debe enfatizar la detección precisa de los nueve pulsos en las tres áreas, para determinar la ubicación precisa de la enfermedad. Luego, administrar un tratamiento apropiado y efectivo según las cuatro estaciones para no causar caos al verdadero qi."
Huang Di dijo: "Entiendo."
Qi Bo dijo: "Si uno acupuntura accidentalmente el corazón, la muerte ocurrirá dentro de un día. La manifestación serán eructos. Si uno punza accidentalmente el hígado, la muerte ocurrirá dentro de cinco días. El síntoma será hablar excesivamente. Si uno punza accidentalmente el pulmón, la muerte ocurrirá dentro de tres días. El síntoma será tos. Si uno punza accidentalmente el riñón, la muerte ocurrirá dentro de seis días. El síntoma será estornudos. Si uno punza accidentalmente el bazo, la muerte ocurrirá dentro de diez días. El síntoma será tragar constantemente. Si uno punza cualquiera de los cinco órganos zang, sobrevendrá la muerte. Al observar el resultado del tratamiento, uno puede predecir con precisión el pronóstico."
Huang Di dijo: "En la enfermedad, hay una diferenciación de biao/secundario y ben/primario. En el tratamiento hay métodos efectivos que emplean los principios correspondientes de biao ben o sus principios exactamente opuestos. ¿Quieres explicarme esto?"
Qi Bo respondió: "Los principios que rigen el tratamiento de acupuntura dictan que determines inicialmente si la enfermedad es yin o yang. Segundo, debes determinar qué manifestación vino primero y cuál siguió. Luego procedes con el tratamiento. Este procedimiento hará evidente si se debe tratar según el principio correspondiente o el principio opuesto.
"Determine si abordar el biao/secundario o el ben/primero primero. Se dice que en condiciones biao/secundarias, se puede tratar el biao/secundario o el ben/primario dependiendo de la gravedad de la enfermedad. A veces se encontrará que al tratar los síntomas, la enfermedad misma puede curarse. A veces, sin embargo, se deben ignorar los síntomas y tratar la raíz. A veces el tratamiento de correspondencia funciona; otras veces seguir el principio del enfoque opuesto es más efectivo. Comprender el principio detrás de esto ayuda en el tratamiento; no entenderlo es una virtual ceguera en el tratamiento.
"El yin y el yang, determinar la naturaleza de la enfermedad de lo normal y anormal y biao/secundario y ben/primario puede parecer de menor importancia. Pero el valor de la aplicación correcta es grande, porque conocer estos principios permite conocer la profundidad de la enfermedad. Entonces uno puede deducir la progresión y el alcance de la enfermedad. El razonamiento es bastante simple, sin embargo, clínicamente es difícil de comprender.
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232 BIAO Y BEN BIAO Y BEN 233
"Si uno sufre de una enfermedad que hace que el qi y la sangre se vuelvan caóticos y desarmoniosos, trate el ben/primario. Si el qi y la sangre eran caóticos y desarmoniosos para empezar, y como resultado causan enfermedad, entonces trate el biao/secundario.
"Si un patógeno frío ataca el cuerpo, causando una condición de frío que crea otros cambios patológicos, trate la causa. Si un paciente sufre de una enfermedad que se manifiesta como frialdad, trate la enfermedad. Sé que esto suena simple, como si uno debiera tratar lo que venga primero. Pero en la clínica, ¿cómo sabe uno realmente cuál precede?
"Si un paciente sufre primero de enfermedad febril, que luego se convierte en otras manifestaciones patológicas, trate la enfermedad febril original. Pero si un paciente tiene enfermedad febril primero, y luego manifiesta plenitud y estancamiento en el jiao medio, trate el nuevo síntoma primero. Esto se debe a que un estómago que no funciona no puede absorber alimentos o hierbas, y por lo tanto cualquier tratamiento que descuide el estómago se desperdicia.
"Si un paciente sufre de una enfermedad y luego manifiesta diarrea, trate la enfermedad original y luego el síntoma. Si un paciente tiene diarrea inicialmente y luego manifiesta otra enfermedad, trate la causa de la diarrea primero. Solo entonces debe tratarse la enfermedad manifiesta. Si un paciente se enferma y luego manifiesta plenitud y obstrucción del jiao medio, trate la plenitud y distensión —el síntoma— inmediatamente. Si un paciente comienza con un jiao medio lleno y obstruido como la causa, y luego manifiesta inquietud y malestar en el pecho, trate la causa de la obstrucción inmediatamente. En términos generales, la obstrucción del intestino o la orina merece ser aliviada inmediatamente, independientemente de si es una causa o meramente un síntoma.
"En algunos casos, el paciente es atacado por un nuevo patógeno, que causa enfermedad. En otros casos, el paciente tiene una deficiencia preexistente dentro del cuerpo que puede causar la enfermedad. Llamamos al primer caso biao/secundario. Al segundo caso lo llamamos ben/principio.
"Si el patógeno de la enfermedad es exceso, la condición es excesiva. En este caso, el patógeno es el ben/primario, mientras que todos los otros síntomas son biao/secundarios. Primero trate el ben/primario, luego el biao/secundario. Una enfermedad de síntomas que son el resultado de la deficiencia del zheng/qi antipatógeno del cuerpo, la deficiencia de zheng qi en sí misma es el biao/secundario y el patógeno es el ben/primario. En este caso, trate el biao/secundario primero, luego el ben/primario. Esto abordará la deficiencia de zheng/qi antipatógeno primero. Uno debe ser muy cuidadoso y preciso al observar el grado de severidad de una condición; luego diferenciar en consecuencia el biao/secundario y el ben/primario, y cuál vino primero. El método de tratamiento adecuado será entonces fácilmente determinado.
y el ben/primario, y cuál vino primero. El método de tratamiento adecuado será entonces fácilmente determinado.
"Cuando una condición es de naturaleza leve, se puede tratar el biao/secundario y el ben/primario simultáneamente. Cuando una condición es severa, determine un solo enfoque de tratar ya sea el ben/primario o el biao/secundario. Si uno ve obstrucción del intestino o la orina, trate siempre estos primero.
"En la progresión de la enfermedad, la enfermedad del corazón causará dolor de corazón. En un día esto se transmitirá a los pulmones, causando tos. Para el tercer día se transmitirá al hígado, causando dolor y distensión en las costillas. En cinco días se transmitirá al bazo, causando estreñimiento, obstrucción y pesadez del cuerpo. Si uno no se recupera tres días después de esto, sobrevendrá la muerte. En el invierno, la muerte ocurre en medio de la noche. En verano, la muerte ocurre al mediodía.
"En la enfermedad pulmonar, uno sufre disnea y tos. Tres días después, el patógeno viajará al hígado, causando dolor y distensión hipocondríacos. En un día se transferirá al bazo; esto resulta en dolor muscular en todo el cuerpo. En cinco días se transferirá al estómago, llevando a plenitud y distensión epigástrica. Para el décimo día sin curación, ocurre la muerte. En el invierno, la muerte ocurre al anochecer. En verano, la muerte ocurre al amanecer.
"En la enfermedad hepática, uno sufre de mareos, vértigo y plenitud hipocondríaca. Si no se cura en tres días, se transfiere al bazo, causando dolores corporales. En cinco días se transfiere al estómago, causando distensión abdominal. En tres días más se transfiere al riñón; esto resulta en dolor de espalda, dolor abdominal bajo y dolor y debilidad en las piernas. En tres días más sobrevendrá la muerte. En el invierno, la muerte ocurre al atardecer. En el verano, la muerte ocurre en el desayuno.
"En la enfermedad del bazo, uno sufre de dolor corporal y pesadez. En un día se transfiere al estómago, causando distensión y plenitud. En dos días más se transfiere a los riñones, causando dolor de espalda, dolor abdominal bajo y dolor en las piernas. En tres días más se transfiere a la vejiga, causando espasmos y dolor a lo largo de los lados de la columna; también resulta obstrucción de la orina. Sin curación en diez días, ocurre la muerte. En el invierno, la muerte ocurre a la hora shen o al atardecer. En el verano, la muerte ocurre a la hora del amanecer.
"En la enfermedad renal, uno sufre de dolor abdominal bajo y de espalda, y dolor y debilidad en las piernas. En tres días se transfiere a la vejiga, causando
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234 BIAO Y BEN
dolor a lo largo de la columna y obstrucción urinaria. En tres días más se transfiere al estómago, causando distensión abdominal. En tres días más se transfiere al hígado, causando distensión y dolor hipocondríacos. En tres días más sobrevendrá la muerte. En el invierno, la muerte ocurre al amanecer. En el verano, la muerte ocurre al anochecer.
"En la enfermedad del estómago, uno sufre de dolor y distensión abdominal. En cinco días se transmite a los riñones, con los síntomas consiguientes; en tres días más a la vejiga; en cinco días más al bazo; en seis días más ocurre la muerte. En el invierno, la muerte ocurre después de la medianoche. En el verano, la muerte ocurre por la tarde.
"En la enfermedad de la vejiga, hay dolor a lo largo de la columna y obstrucción urinaria. En cinco días la transferencia es a los riñones. Un día después se transmite al estómago. Un día después se transmite al bazo. Si no se produce una cura en dos días adicionales, ocurre la muerte. En el invierno, la muerte ocurre después de la medianoche. En el verano, la muerte ocurre por la tarde. Este resumen refleja las diversas enfermedades y su progresión y transmisión lógicas. Todas estas enfermedades tienen su orden definitivo de transmisión y eventual momento de muerte. No se debe usar acupuntura en estos casos. Si, sin embargo, la transmisión de la enfermedad no sigue lo que describimos, si no sigue el orden de progresión, entonces se puede utilizar acupuntura para efectuar una cura."
Huang DI dijo: "Bajo el cielo, las leyes de las cinco fases elementales son todas prevalentes. Está representado en las cinco direcciones y produce frío, calor estival, sequedad, humedad y viento. Dentro de las personas se caracteriza por los cinco órganos zang que dan lugar a las cinco qi. A su vez, las cinco qi de los zang manifiestan las emociones de alegría, ira, melancolía, preocupación y miedo.
"El proceso de las cinco fases elementales y su ciclo comienza en el primer día del año y termina en el último día del calendario chino. El proceso luego se repite una y otra vez. Ahora estoy familiarizado con estas teorías y principios. Pero me gustaría conocer las relaciones y asociaciones entre las cinco fases elementales y las seis influencias atmosféricas, que afectan a los tres canales yin y los tres yang."
Uno de los asesores de Huang Di, Gui Yu Qu, se inclinó y respondió: "Esta pregunta es muy interesante. Las cinco fases elementales y el yin y el yang son una ley que gobierna el universo. Esta ley expone las polaridades de todo. Esboza el comienzo de todas las transformaciones del universo. Gobierna el crecimiento, desarrollo y eventual destrucción de todas las cosas.
"Dentro de los principios dinámicos reside una inteligencia que es difícil de conocer. El nacimiento y crecimiento de la miríada de cosas lo llamamos hua. El crecimiento hasta el punto extremo lo llamamos bien. Los misterios del yin y el yang no son comprensibles. A esto lo llamamos shen. Ser capaz de comprender los principios subyacentes y ser capaz de aplicarlos flexiblemente se llama sheng. Esto significa sabio o prudente."
"El universo potencia el cambio, lo que permite que todas las cosas se manifiesten y prosperen con energía ilimitada. También permite que las personas tengan una inteligencia con la que entender la lógica y la razón detrás de todas las cosas. Todo esto da lugar al planeta Tierra, que es capaz de llevar a cabo el nacimiento, la propagación y la existencia. Cuando las personas alcanzan un nivel profundo de comprensión, se vuelven sabias. Cuando se vuelven sabias, pueden comprender verdaderamente el
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potencial ilimitado de energía en la interacción sin fin del cielo y la tierra:
"Los cambios que el universo proporciona se manifiestan en diferentes formas: en el cielo hay viento, en la tierra hay madera; en el cielo hay calor, en la tierra hay fuego; en el cielo hay humedad, en la tierra hay tierra; en el cielo hay sequedad, en la tierra hay metal; en el cielo hay frío, en la tierra hay agua. En los cielos están las seis influencias atmosféricas invisibles; en la tierra están las cinco fases elementales visibles. La fuerza invisible y las formas físicas se combinan para formar la base para el cambio universal inteligente.
"El cielo y la tierra son los parámetros de la existencia de la miríada de cosas. La izquierda y la derecha son los caminos del yin y el yang ascendente y descendente. El fuego y el agua, el calor y el frío simbolizan el yin y el yang. El metal y la madera representan el principio y el fin de la vida. Las seis influencias atmosféricas varían, y las cinco fases elementales están sujetas a exceso y deficiencia. Su interacción expone la naturaleza del exceso o la deficiencia."
Huang Di se inclinó a su vez y dijo: "Me gustaría escucharte discutir las cinco fases elementales y su relación con las estaciones."
Gui Yu Qu respondió: "Las cinco fases elementales afectan cada una durante un año completo. Controlan más que las cuatro estaciones."
Huang Di dijo: "¿Quieres elaborar?"
Gui Yu Qu respondió: "He leído el libro sagrado Tai Shi Tian Yuan Ce [El Origen del Universo]. Afirma que en la vasta vacuidad del universo existe el origen primordial de la vida. Las cinco fases elementales siguen los ciclos del cielo y se combinan con las seis energías cósmicas originales que abarcan y envuelven todo el universo. Establecen el ritmo para el crecimiento, desarrollo, maduración y muerte de todas las cosas. Las nueve estrellas iluminan los cielos. Las siete estrellas circulan en el sistema solar. En la circulación de los cielos está el cambio del yin y el yang. En el planeta tierra hay nutriente y destrucción. El día y la noche contrastan entre sí. Las cuatro estaciones tienen frío y calor. Todas las miríadas de cosas siguen este ritmo en toda su vida útil. En mi familia, este conocimiento se ha transmitido durante diez generaciones. Hemos investigado esta sabiduría."
Huang Di reconoció: "Sí. ¿Cómo se determina si el qi es demasiado o demasiado poco, o si la forma es deficiente o exceso?"
Gui Yu Qu respondió: "El yin qi y el yang qi tienen variaciones en su abundancia e insuficiencia. Por eso los clasificamos en tres yin y
tres yang. En cuanto a la forma, hay deficiencia y exceso. Estos describen las cinco fases elementales manifestadas en ciclos anuales.
"En la antigüedad, los sabios observaron los cielos y notaron su entorno cuidadosamente y propusieron un sistema complejo, que consta de varios subsistemas para dar cuenta de todas las variables posibles en el pronóstico de las influencias macroscópicas sobre el mundo, especialmente el clima y los efectos sobre las personas.
"Los componentes básicos de este sistema utilizan símbolos representativos de los diez tallos celestiales y las doce ramas terrenales, cada símbolo representa un aspecto del proceso natural. Los diez tallos en el orden numérico del uno al diez, con los números impares correspondientes al yang y los números pares al yin, se asocian con las cinco fases elementales. Si un año se designa como yang, significa que las manifestaciones anuales tenderán a ser excesivas, mientras que yin significa que tenderán a ser deficientes. Estos tallos son, comenzando con el primer tallo, jia, la imagen de irrumpir, como un brote que irrumpe la tierra. Se asocia con el elemento madera y es de naturaleza yang. El segundo tallo, yi, la imagen del crecimiento temprano con tallos y ramas jóvenes y dobladas, corresponde con yin/madera. El tercer tallo, bing, la imagen de la fuerza vital expandiéndose como un hermoso fuego brillante, corresponde con yang/fuego. El cuarto tallo, ding, la imagen de una nueva vida que se vuelve completamente desarrollada, corresponde con yin/fuego. El quinto tallo, wu, la imagen del crecimiento exuberante y el desarrollo próspero, corresponde con yang/tierra. El sexto tallo, ji, la imagen de características y atributos distinguibles, corresponde con yin/tierra. El séptimo tallo, gen, la imagen del comienzo de la reversión de la energía, la energía retrocediendo hasta la próxima primavera, corresponde con yang/metal. El octavo tallo, xin, la imagen de retirarse, corresponde con yin/metal. El noveno tallo, ren, la imagen de la energía vital nutrida profundamente, como una madre embarazada que nutre al feto, corresponde con yang/agua. Y finalmente el décimo tallo, kui, la imagen del reagrupamiento de una nueva fuerza vital, bajo tierra e invisiblemente cultivada, esperando un nuevo avance, corresponde con yin/agua.
Las doce ramas terrenales en términos numéricos también se dividen en seis pares de clasificación yin/par y yang/impar. Están directamente asociadas con las cinco fases elementales, así como con las seis influencias atmosféricas y los tres pasos yin y tres yang. La primera rama, zi, la imagen de la reproducción de la vida, como una semilla bajo la tierra, absorbiendo humedad y nutrición para el desarrollo, corresponde a yang y agua porque es el invierno - undécimo mes en el calendario chino y las
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horas entre las once p.m. y la una a.m. Sin embargo, se asocia con la influencia atmosférica del fuego imperial y shaoyin. La segunda rama, chou, la imagen de un brote antes de que alcance la superficie, o en otras palabras, crecimiento subterráneo, corresponde con yin/tierra porque es el duodécimo mes y las horas entre la una y las tres a.m. Se asocia con la humedad y taiyin. La tercera rama, yin, la imagen de un brote que se arrastra mientras encuentra el calor del aire, su último estiramiento fuera de la tierra, corresponde con yang/madera porque es el primer mes de primavera y las horas entre las tres y las cinco a.m. Se asocia con el fuego ministerial y shaoyang. La cuarta rama, mao, la imagen de la vegetación exuberante bailando bajo el sol, corresponde a yin/madera porque es el segundo mes y las horas entre las cinco y las siete a.m. Se asocia con la sequedad y yangming. La quinta rama, chen, la imagen del despertar completo para el crecimiento venidero, corresponde con yang/tierra porque es el tercer mes de primavera o el mes de amortiguación entre cada estación y las horas entre las siete y las nueve a.m. Se asocia con el frío y taiyang. La sexta rama, si, la imagen de la preparación para la madurez, corresponde con yin/fuego porque es el cuarto mes de verano y las horas entre las nueve y las once a.m. Se asocia con el viento y jueyin. La séptima rama, wu, la imagen del crecimiento a medida que alcanza su punto máximo, corresponde con yang/fuego porque es el quinto mes y las horas entre las once a.m. y la una p.m. Se asocia con el fuego imperial y shaoyin. La octava rama, wei, la imagen del sabor dulce que expresa madurez y suavidad, corresponde con yin/tierra porque es el sexto mes y las horas entre la una y las tres p.m. Se asocia con la humedad y taiyin. La novena rama, shen, la imagen de la finalización de la madurez y el tiempo de cosecha, corresponde con yang/metal porque es el otoño/séptimo mes y las horas entre las tres y las cinco p.m. Se asocia con el fuego ministerial y shaoyang. La décima rama, you, la imagen de recolectar después de una rica cosecha, corresponde con yin/metal porque es el octavo mes y las horas de cinco a siete p.m. Se asocia con la sequedad y yangming. La undécima rama, xu, la imagen de retirarse de la emoción visible de la vida, corresponde con yang/tierra porque es el noveno mes y las horas entre las siete y las nueve p.m. Se asocia con el frío y taiyang. La duodécima rama, hai, la imagen de la semilla o núcleo esperando su próximo crecimiento, corresponde con yin/agua porque es el invierno/décimo mes y las horas entre las nueve y las once p.m. Se asocia con el viento y jueyin."
Huang Di preguntó: "¿Quieres explicarme cómo funciona todo esto?"
Gui Yu Qu respondió: "La dinámica interactiva entre los tallos y las ramas produce subsistemas que conforman el gran sistema de la meteorología. Este sistema no se trata solo de predecir patrones climáticos, sino también de la influencia de estos patrones climáticos en todos los seres vivos del mundo, especialmente en el bienestar de las personas. Es inmensamente útil para pronosticar enfermedades epidémicas. En este sistema nos preocupamos anualmente principalmente por tres subsistemas: el gran circuito de fase, el circuito anfitrión e invitado, y las influencias atmosféricas.
"Si el primer gran circuito es yang o exceso, el siguiente circuito siempre será yin o deficiente. Cuando el gran circuito y la influencia atmosférica dominante son de la misma naturaleza, llamamos al año tian fu. Si el gran circuito coincide con el símbolo de la rama, llamamos al año shui hui. Si el gran circuito coincide con la influencia atmosférica dominante, así como con el símbolo de la rama, llamamos al año san he.
"Cuando los tallos y las ramas se combinan, un tallo yang puede combinarse solo con una rama yang, y un tallo yin solo con una rama yin, comenzando con la combinación de jia/zi y terminando con kui/hai. Esto da un total de sesenta combinaciones posibles, que se utilizan para denotar los ciclos de sesenta años y sesenta días. Los antiguos observaron que en la naturaleza, los patrones a gran escala se repetían cada sesenta años, y así al final del sexagésimo año el ciclo comenzaba de nuevo. Cada año en el calendario chino se divide en veinticuatro segmentos quincenales llamados jie qi o términos solares. Cuatro términos equivalen a sesenta días y se llama bu o paso. Seis pasos forman un año. En un ciclo de sesenta años, hay en total 1,440 términos solares.
"El frío, el calor estival, la sequedad, la humedad, el viento y el fuego representan el yin y el yang de los cielos. Corresponden a los tres yin y los tres yang. La madera, el fuego, el metal, la tierra y el agua representan el yin y el yang de la tierra. Corresponden a los cambios del universo. El cielo vino del nacimiento del yang, el sustento del yin. En la naturaleza, el yang puede ser destructivo mientras que el yin es protector. Si realmente quieres saber sobre el yin y el yang del cielo y la tierra, debes entender cómo las seis influencias atmosféricas interactúan con las cinco fases elementales. Esta interacción trae cambios en el clima, la naturaleza, la enfermedad y la curación."
Huang Di dijo: "Lo que el Maestro ha transmitido incluye los secretos del cielo y la tierra. Ha sido muy claro y recordaré para siempre lo que he oído hoy. De esta manera, podré aliviar mejor el
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240 ALMANAQUE ENERGÉTICO
sufrimiento de mis ciudadanos y gobernar mi salud. Enseñaré a mis ciudadanos para que entiendan estos principios. Espero transmitir esto de generación en generación para que las personas del futuro tengan menos preocupaciones."
Gui Yu Qu dijo: "Las cinco fases elementales y las seis influencias atmosféricas tienen un patrón y ritmo definidos. Este conocimiento es muy profundo. Si uno lo comprende, puede conocer los cambios que se producirán en el mundo natural. Aquel que domina esta ciencia puede disfrutar de una salud eterna. Aquel que descuida aprender esto sufrirá peligro, lesión e incluso la muerte por haber violado los ritmos y patrones naturales del universo. Por favor, aprenda, entienda y aplique este conocimiento cuidadosamente."
Huang Di dijo: "Para entender esto profundamente, uno debe conocer su origen y consecuencias. Entonces conocerá lo cercano y lo lejano. De esta manera, la comprensión y aplicación de las cinco fases elementales y las seis influencias atmosféricas permitirá lograr claridad. ¿Es posible que resumas esto en una forma simple para que podamos entenderlo y recordarlo más fácilmente?"
Gui Yu Qu respondió: "Haces preguntas muy significativas. La sabiduría se te hará evidente muy rápidamente. Es como golpear el tambor y escuchar el sonido; es como el eco que resulta de hablar. Es así de transparente; es así de simple."
Huang Di respondió: "Esto es esclarecedor. Te has comunicado de una manera específica. Lo tallaré en una tablilla de jade y lo preservaré en la Cámara de Oro, y lo llamaré 'Discusión sobre el Cosmos'."
Huang Di consultó a Qi Bo mientras intentaba organizar el cuerpo del conocimiento de la cosmología. Preguntó: "He estado en discusión con Gui Yu Qu sobre las fases energéticas anuales según los tallos celestiales y las ramas terrenales. Mencionó que en el ciclo de sesenta años, los años del tallo jia/ji están gobernados por la fase tierra, yi/gen por metal, bing/xin por agua, ding/ren por madera, y finalmente wu/kui por fuego. De manera similar, los años de la rama zi/wu están regidos por el Fuego Imperial y corresponden a shaoyin, chou/wei por humedad, tierra y taiyin, yin/shen por fuego ministerial y shaoyang, mao/you por sequedad, metal y yangming, chen/xu por frío, agua y taiyang, y por último, si/hai por viento, madera y jueyin. Mi confusión radica en cómo llegaron a ser fases y las seis influencias atmosféricas. ¿Podrías iluminarme?"
Qi Bo respondió: "Esto resultó de innumerables años de observación del mundo natural por los antiguos sabios, que luego clasificaron estos cambios en un marco de trabajo que está en consonancia con las leyes universales prevalecientes del yin/yang y las cinco fases elementales."
Huang Di preguntó de nuevo: "¿Puedes explicarme los orígenes de este sistema de energética de fases?"
Qi Bo respondió: "Has hecho una pregunta muy pertinente. Para entender el origen del sistema de energética de fases, uno debe poseer conocimiento de astronomía. Me he referido al clásico Tai Shi Tian Yuan Ce en el pasado para esta información. Los planetas dentro de nuestra galaxia ejercen la mayor influencia sobre los fenómenos en nuestro mundo. Hay además veintiocho constelaciones que son observables a simple vista en los cielos que también son significativas en su importación para la vida humana. Las constelaciones también abarcan todo el cielo, sumando 360 grados. Con la Estrella Polar como el centro del círculo en el cielo, se pueden identificar las cuatro direcciones y, por lo tanto, cada uno de los grupos correspondientes de constelaciones. Comenzando con las siete constelaciones del este con forma de dragón, son Jiao, el Cuerno;
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242 LOS CIRCUITOS DE LAS CINCO FASES
Keng, el Cuello; Di, el Fondo, Fang, la Casa; Xin, el Corazón; Wei, la Cola, y Ji, la Cesta. Las siete constelaciones del norte con forma de tortuga son las siguientes: Dou, el Tubo; Niu, el Buey; Nu, la Doncella; Xu, el Vacío; Wei, la Crisis; Shi, la Habitación; y Bi, el Muro. Las siete constelaciones del oeste con forma de tigre son las siguientes: Kui, el Campeón; Lou, la Joroba; Wei, el Estómago; Mao, la Corona de Gallo; Bi, el Zarcillo; Zu, el Pico; y Shen, el Entrelazado. Las siete constelaciones del sur con forma de pájaro son las siguientes: Jing, el Pozo; Gui, el Fantasma; Liu, el Sauce; Xin, la Estrella; Zhang, el Arco Tensado; Yi, el Ala; y Zhen, el Carro. Se pueden observar cinco colores energéticos del movimiento interactivo de las constelaciones que corresponden a las cinco fases elementales. Por ejemplo, se puede observar rojo uniendo el norte Niu y Nu con la constelación occidental Kui. Se puede observar amarillo uniendo el este Xin y Wei con la constelación sur Zhen. Se puede observar verde uniendo el norte Wei y Shi con las constelaciones sur Liu y Gui. Se puede observar blanco uniendo el este Kang y Di con las constelaciones occidentales Mao y Bi. Se puede observar negro uniendo el sur Zhang y Yi con las constelaciones Lei y Wei. Conocer el movimiento de los cuerpos celestiales y su relación e importación con el mundo natural es el primer paso para entender los rudimentos del sistema de energética de fases."
Huang Di reconoció la respuesta de Qi Bo y preguntó: "He oído a Gui Yu Qu comentar que el cielo es la parte superior y la tierra es la parte inferior que contienen la miríada de cosas, mientras que a la izquierda y a la derecha están el espacio que permite que la transformación del yin y el yang tenga lugar. ¿Qué quiere decir exactamente?"
Qi Bo respondió: "Esto tiene que ver con el ciclo anual de las influencias atmosféricas. Cada año hay una influencia primaria que afecta principalmente a la primera mitad del año y que luego rota entre las seis influencias en un orden determinado en los años siguientes. Para mayor comodidad, imagine una rueda con la influencia dominante en la parte superior, o norte, opuesta a la influencia secundaria en la parte inferior o sur, que afecta a la última mitad del año, y a la izquierda y a la derecha están las otras influencias en orden. Por ejemplo, si la influencia primaria de un año dado es viento/jueyin en la parte superior de la rueda, en relación con la parte superior, a la izquierda estaría el fuego imperial/shaoyin y a la derecha estaría el frío/taiyang. De manera similar, si uno encuentra la influencia secundaria fuego ministerial/shaoyang en la parte inferior, en relación con la parte inferior,
a la izquierda estaría la sequedad/yangming y a la derecha estaría la humedad/taiyin.
Cuando la influencia atmosférica primaria de un año está en armonía con el gran circuito de ese año, es decir, cuando la influencia está en una fase creativa en relación con el circuito, por ejemplo, madera versus fuego, entonces los patrones climáticos y la enfermedad serán más leves. Por el contrario, la desarmonía resulta si la influencia está en una fase de control en relación con el circuito, dominando así los patrones normalmente esperados para dar lugar a cambios dramáticos y extremos en el clima y la enfermedad."
Huang Di preguntó: "¿Cómo afectan las seis influencias atmosféricas a la tierra?"
Qi Bo respondió: "Las estaciones cambian con las seis influencias atmosféricas dando lugar al nacimiento, crecimiento, declive y muerte de todas las cosas en la naturaleza. La sequedad marchita, el calor estival/fuego ministerial aumenta la temperatura, el viento promueve el movimiento, la humedad humedece, el frío congela y el fuego/fuego imperial endurece la tierra."
Huang Di preguntó: "¿Se pueden detectar las influencias atmosféricas primarias y secundarias en los pulsos de una persona?"
Qi Bo respondió: "No, las influencias anuales no son directamente detectables en los pulsos de uno. Sin embargo, los patrones de pulso normales de cada estación deberían reflejar obviamente la influencia de esa estación dada. Si los patrones de pulso no siguen esta ocurrencia natural y en cambio manifiestan patrones fuera de orden, entonces el pronóstico será ciertamente malo."
Huang Di preguntó: "¿Puedes explicar más la relación entre las seis influencias atmosféricas y la de las personas y su entorno?"
Qi Bo respondió: "Las influencias juegan un papel importante en la naturaleza. Traen transformación en todo en la tierra, incluidas las personas. No hay nada que no sea tocado por los seis cambios atmosféricos. Déjame hablar de ellos individualmente.
"En el este, surge el viento, hay movimiento que promueve el crecimiento verde leñoso y, cuando está verde, desprende un sabor ácido. El sabor ácido estimula el hígado cuando se ingiere y nutre los tendones y ligamentos. Cuando el viento es suave, armoniza todo, pero cuando es extremo puede ser destructivo, así como en las personas, la emoción se convierte en ira cuando el hígado está fuera de control. El metal es el elemento de control, por lo tanto, la pena contrarresta la ira, mientras que la sequedad disminuye el viento y el picante neutraliza el ácido.
"En el sur, la llama roja y el calor estival surgen causando crecimiento y desarrollo abundantes, pero cuando son extremos queman las cosas y
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244 LOS CIRCUITOS DE LAS CINCO FASES
desprenden un sabor amargo quemado. El sabor amargo estimula el corazón y la circulación. Cuando el fuego está controlado, aumenta la productividad, pero cuando se descontrola, las personas se vuelven demasiado excitadas, lo que puede dañar el corazón. El agua es el elemento de control, por lo tanto, el terror, lo salado y lo frío pueden contrarrestar la sobreexcitación, el sabor amargo y el fuego, respectivamente.
"En el centro, la humedad y el lodo amarillento proporcionan un rico nutrimento que madura la vegetación, desprendiendo un sabor dulce que estimula el bazo y nutre la carne. En armonía promueve la satisfacción tranquila, pero en situaciones extremas ocurren manifestaciones emocionales que pueden ser agotadoras para el bazo. La madera es el elemento controlador, por lo tanto, la ira, el viento y la acidez pueden contrarrestar la preocupación, la humedad y la dulzura, respectivamente.
"En el oeste, la sequedad es prevalente a través de las montañas desérticas que contienen una riqueza de minerales metálicos y vegetación que es picante a la lengua. El sabor picante vigoriza los pulmones y abre los poros. En armonía promueve la calma, mientras que en extremos marchita y destruye prematuramente. La tristeza es común a ella, lo que debilita los pulmones. El fuego es el elemento controlador, por lo tanto, la excitación y el amargo pueden contrarrestar la tristeza y el picante, respectivamente.
"En el norte, los glaciares masivos y los mares profundos y oscuros dan lugar a la frialdad y a un sabor salado del océano. El sabor salado estimula el riñón y nutre los huesos e inspira miedo en las personas. En armonía proporciona quietud, pero en extremos causa grandes heladas y tormentas de granizo que destruyen. El miedo y lo salado pueden ser superados por el razonamiento y lo amargo, que son los atributos de su elemento controlador, el fuego.
Huang Di preguntó: "¿Cuál es la relación entre el momento de estas influencias y el pronóstico de la enfermedad?"
Qi Bo respondió: "Cuando las influencias atmosféricas siguen el orden natural de aparición, la enfermedad puede rectificarse fácilmente. Cuando ocurre lo contrario, la rehabilitación de la enfermedad será difícil."
Huang Di preguntó: "La ley que gobierna el movimiento de los cuerpos celestiales y las seis influencias atmosféricas es profunda y significativa. ¿Puedes decirme más sobre su aplicación práctica?"
Qi Bo respondió: "En cuanto a las seis influencias atmosféricas, hay un orden definitivo que rige su aparición anual y estacional. Hemos hablado en el pasado sobre las influencias dominantes anuales que establecen la tendencia climática general para la primera y última mitad del año y que también dictan los patrones climáticos para cada estación. Cualquier violación de este ritmo traería estados de exceso o deficiencia.
"Las seis influencias de frío, fuego, sequedad, humedad, calor y viento se conocen como el ben o aspecto primario. Los tres canales yang y los tres yin de taiyang, shaoyang, yangming, taiyin, shaoyin y jueyin se conocen como el biao o aspecto secundario de las seis influencias. El ben se origina en el cosmos mientras que el biao se manifiesta en la tierra. Por ejemplo, el fuego es el ben mientras que shaoyang es el biao, así como su influencia dominante primaria, y jueyin es su influencia dominante secundaria.
"Ben y biao cada uno tendrán diferentes indicaciones de enfermedad, a pesar de su asociación, dependiendo de cuál sea la influencia dominante en un momento dado y, por lo tanto, ejerza el mayor impacto."
Huang Di preguntó: "¿Por qué es que a veces la influencia atmosférica estacional aparece en concierto con el inicio de cada estación y otras veces la influencia atmosférica aparece demasiado pronto o demasiado tarde?"
Qi Bo respondió: "Depende de la naturaleza excesiva o deficiente de la influencia atmosférica dominante primaria de ese año."
Huang Di preguntó: "¿Cuáles son las consecuencias para la enfermedad durante estos años de desequilibrio en los circuitos e influencias?"
Qi Bo respondió: "Cuando la fase elemental de un gran circuito coincide
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246 LAS SEIS INFLUENCIAS ATMOSFÉRICAS
con la de las ramas terrenales, se llama un año sui hui. Cuando la fase de un gran circuito coincide con la de la influencia dominante primaria anual, se llama un año tian fu. Cuando la fase coincide con la de la rama y la influencia dominante, se llama un año tai yi tian fu. Durante un año shui hui, es probable que las enfermedades sean agudas y severas; un año tian fu típicamente traerá enfermedades más gradualmente y menos severas, mientras que en un año tai yi tian fu es probable que las enfermedades sean violentas y generalmente terminen en muerte."
Huang Di preguntó: "¿Cómo interactúan las cinco fases elementales con las seis influencias atmosféricas anual y estacionalmente?"
Qi Bo respondió: "Primero, el tallo celestial determinará la fase del gran circuito del año dado, luego la rama terrenal combinada con el tallo determinará las influencias primaria y secundaria dominantes anuales y estacionales. Los veinticuatro términos solares de un año se dividen en seis pasos de cuatro términos cada uno. Cada paso tiene una duración de poco más de sesenta días y está gobernado por una influencia atmosférica. El primer paso consta de cuatro términos: comienzo de la primavera, agua de lluvia, despertar de la hibernación y equinoccio de primavera. El segundo paso consta de cuatro términos: claro y brillante, lluvia para granos, comienzo del verano y grano en ciernes. El tercer paso consta de cuatro términos: grano barbado, solsticio de verano, calor leve y gran calor. El cuarto paso consta de: comienzo del otoño, calor limitado, rocío blanco y equinoccio de otoño. El quinto paso consta de cuatro términos: rocío frío, escarcha, comienzo del invierno y nieve leve. El sexto y último paso consta de cuatro términos: nieve intensa, solsticio de invierno, frío leve y frío severo.
"El tiempo de llegada de cada influencia atmosférica en cada paso difiere durante diferentes años de circuito. Por ejemplo, durante el año jia/zi, el primer paso comienza en la primera hora del frío severo y termina sesenta días y catorce horas y media después en el equinoccio de primavera. El segundo paso comienza después del primer paso y también dura la misma cantidad de tiempo hasta el grano en ciernes. El tercer paso comienza inmediatamente y termina en el gran calor. El cuarto paso comienza y termina en el equinoccio de otoño. El quinto paso termina en la nieve leve. Y el sexto paso termina a las cuatro horas y diez minutos en el primer día de frío severo. Esto completa los trescientos sesenta grados de la tierra circundando al sol en una revolución. En el siguiente año yi/chou, el primer paso comenzaría desde la hora de finalización del sexto paso del año jia/zi. Este ciclo continúa para cada año siguiente. La hora de finalización es la misma para los años de yin, wu y xu; mao, wei y hai; chen, shen y zi; y si, you y chou."
Huang Di preguntó: "¿Qué hace que las influencias atmosféricas naturales se vuelvan patógenas?"
Qi Bo respondió: "El movimiento cíclico natural del universo hace posible el nacimiento, crecimiento, declive y muerte de todas las cosas. Por la misma razón, cualquier variación en este movimiento cíclico producirá un desequilibrio, que a su vez se refleja como una amenaza patógena para los seres vivos."
Huang Di preguntó: "¿Hay alguna persona que no se vea afectada por las influencias patógenas?"
Qi Bo respondió: "Has hecho una pregunta muy especial. No es posible que los seres ordinarios escapen a los efectos de las influencias atmosféricas. Sin embargo, solo los inmortales y los seres altamente realizados que fusionan su ser como uno con el universo están exentos de los efectos de las influencias atmosféricas."
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CAPÍTULO 69
Huang Di dijo: "A medida que las seis influencias atmosféricas de la naturaleza y las cinco fases elementales de la tierra interactúan, se produce un ciclo de cambios que es relativamente consistente. El verano sigue a la primavera, el invierno sigue al otoño, y así sucesivamente. El yin y el yang oscilan y se manifiestan en todo el universo. Este es un equilibrio delicado que tiene tendencia a desordenarse. La naturaleza tiene un método para poner las cosas en orden, pero la tendencia hacia la irregularidad nunca cesa. Como resultado, parte del qi y la sangre de los seis canales se alteran. El qi original de los cinco órganos zang se mueve de manera dinámica, mientras que algo de qi se vuelve dominante y otro qi se vuelve deficiente. Me gustaría entender las razones detrás de esto y su ritmo."
Qi Bo respondió: "Has hecho una muy buena pregunta. Deberías entender esto porque esta pregunta ha sido hecha por emperadores durante generaciones. La sabiduría ha sido transmitida por maestros de medicina durante generaciones. Mi conocimiento es superficial, pero he oído a mi maestro discutir estos temas."
Huang Di dijo: "Se ha dicho que si uno encuentra al estudiante digno pero no le enseña, el resultado es shi dao, o pérdida del conocimiento. Esto daña la transmisión del conocimiento. Por otro lado, si uno enseña la sabiduría a estudiantes inapropiados, esto es una expresión de irresponsabilidad. Yo mismo no cumplo con los criterios del estudiante más ideal. Pero soy compasivo con mis ciudadanos y quiero aliviarlos de su sufrimiento. Por lo tanto, me gustaría que tú, Maestro, transmitieras este conocimiento para el bien de las generaciones futuras. Me conformaré con la ética y los requisitos de la tradición."
Qi Bo respondió: "Muy bien. En el libro Shang Jing (Clásico de Medicina) se dice que quien estudia medicina debe entender el conocimiento del universo —la cosmología. También debe entender la geografía y geología de la tierra, incluyendo los cinco elementos. También necesita conocer y entender a las personas. Solo de esta manera puede tener una comprensión completa de la medicina."
Huang Di preguntó: "¿Puedes hablar más detalladamente?"
Qi Bo dijo: "Estos entendimientos son importantes y necesarios para poder determinar la posición del cielo en relación con la tierra y con las personas. Esto permitirá percibir todos los movimientos normales y anormales. Conociendo los movimientos normales y anormales del cielo y la tierra, uno puede conocer y anticipar fácilmente los mismos movimientos dentro de la humanidad. Esto permite al médico tratar la enfermedad de manera más efectiva y, lo que es más importante, prevenirla. Para conocer el camino natural, uno debe cultivar continuamente su verdadera naturaleza. Conocer el camino natural, por supuesto, permite también entender el camino no natural."
Huang Di dijo: "En las cinco fases elementales, ¿qué es lo que ocurre en condiciones de exceso?"
Qi Bo respondió: "Cuando un año de fase madera es exceso, habrá viento fuerte. El bazo, o elemento tierra, sufrirá daño. En esta situación, las personas a menudo sufren indigestión, diarrea, pérdida de apetito, extremidades pesadas, letargo, emociones reprimidas, borborigmos y distensión y plenitud del abdomen. Esto se debe a que la energía de la madera es demasiado fuerte. Observará que el planeta correspondiente en nuestro sistema solar es muy brillante. Este planeta, Sui/Júpiter, indica que la energía de la madera es excesiva. Por eso los antiguos taoístas miraban a los cielos en busca de respuestas; les permitía determinar lo que iba a suceder a las personas o a la sociedad. El exceso de madera también afecta a los seres humanos causando ira, mareos, vértigo y enfermedades de la cabeza. Esto describe la energía terrestre siendo debilitada por la energía de la madera. Es como las nubes en el cielo corriendo apresuradamente; un movimiento frenético de la miríada de cosas en la tierra, la vegetación sacudiéndose y los árboles cayendo. Los pacientes muestran dolor hipocondríaco y vómitos incesantes. Cuando el pulso en el canal del estómago en el pie cerca del punto chongyang (E42) no puede detectarse, la indicación es a menudo una enfermedad incurable. En los cielos, vemos otra estrella que se ilumina, Tai Bu/Venus, el planeta metal. Esto significa que a medida que la madera es exceso, la energía del metal ha comenzado a elevarse, en un intento de controlarla.
"Cuando un año de fase fuego se vuelve excesivo, el calor se vuelve extremo,
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250 EFECTOS DE LAS FASES E INFLUENCIAS 251
causando daño al pulmón. Las personas sufren de malaria, dificultad para respirar, tos, sibilancias, disnea, vómitos de sangre, hemorragias nasales, sangre en la orina y las heces, diarrea acuosa, dificultad para tragar, garganta seca, sordera y sensación febril en el pecho, el hombro o la parte superior de la espalda. Aquí el metal es dominado por la energía del fuego y está en un estado de declive. En este caso, cuando miramos a los cielos, vemos que el planeta fuego, Ronghuo/Marte, es muy brillante, lo que indica que la energía del fuego es excesiva. En la enfermedad se encuentra dolor en el pecho, distensión y plenitud del hipocondrio, dolor en las costillas, dolor entre el pecho y el hombro, dolor en la parte interna de los brazos, fiebre y dolores corporales. Cuando la energía del fuego es excesiva, la naturaleza manifestará lluvia, escarcha y congelación. Esto indica que el fuego extremo se ha transmitido a la energía del agua. En el cielo podemos observar el planeta agua, Chen/Mercurio, brillando más intensamente. Si nos encontramos con un año que se ve afectado por shaoyin o shaoyang, el fuego empeora aún más. Resulta sequía, y las personas manifiestan delirio, espasmos, manía, convulsiones de las extremidades, tos, disnea, dificultad para respirar, sangrado de la parte inferior del cuerpo y diarrea y micción incontrolables. Si el pulso radial en taiyuan (P9) es indetectable, la muerte seguirá poco después. En los cielos, Marte brilla intensamente.
"Cuando la energía de la fase tierra es excesiva, los patrones climáticos se vuelven húmedos y lluviosos. El patógeno afecta a los riñones. Las personas se quejan de dolor abdominal, frialdad en las extremidades, emociones reprimidas, melancolía, pesadez del cuerpo, inquietud e irritabilidad. La atrofia de la carne y los músculos ocurre hasta el punto de no poder caminar. Hay espasmos y dolor, hinchazón y edema, una disminución del apetito y extremidades débiles. Todo esto se debe a que el elemento tierra está enfermo. En los cielos, podemos ver que el planeta tierra, Zheng/Saturno, es muy brillante. En la naturaleza, cuando la tierra es excesiva, la humedad prevalece. Los manantiales brotan de la tierra; ocurren inundaciones. Cuando la energía de la madera está involucrada, hay tormentas severas, tornados y tifones; las represas revientan. Las personas sufren de abdomens hinchados y distendidos, ascitis, diarrea y borborigmos. Si encontramos que el pulso taixi (R3) en el tobillo es indetectable, la muerte está indicada.
"En un año donde la fase metal es excesiva, la sequedad es prevalente. El patógeno invade el hígado. Las personas sufren de dolor abdominal e hipocondríaco, enrojecimiento y ulceración de los ojos y dificultad para oír. Cuando la sequedad es fuerte, el cuerpo es pesado y hay dolor en el pecho, irritabilidad, dolor que irradia a la espalda, distensión en las costillas y dolor en la parte baja del abdomen. El planeta metal, Tai Bu/Venus, está brillantemente iluminado. Dentro del
cuerpo humano hay dificultad para respirar, disnea, dolor en el hombro y dolor en las articulaciones. La energía del metal es fuerte, pero la energía del fuego también es muy fuerte. Por lo tanto, Marte aumenta en brillo. Si la energía del metal se vuelve repentinamente excesiva, causando un declive en la energía de la madera, entonces la vegetación se marchita y no logra crecer. Las personas sufren de dolor repentino en las costillas, dificultad para girar, tos, disnea, vómitos de sangre y hemorragias nasales. Si el pulso taichong (H3) en el pie es indetectable, la condición es incurable. Tai Bu/Venus, el planeta metal, es excepcionalmente brillante.
"Cuando la energía del agua es excesiva, la energía fría se vuelve prevalente y el patógeno ataca al corazón. Los pacientes manifestarán fiebre, palpitaciones, irritabilidad, extremidades frías, cuerpo frío, delirio y dolor en el pecho. Cuando la energía fría llega demasiado pronto, el planeta agua, Chen/Mercurio, es muy brillante en el cielo. El exceso del patógeno de agua causa retención de agua en el abdomen, hinchazón en los pies, tos y disnea, sibilancias, sudores nocturnos y aversión al viento. En este caso, la energía de la madera comienza a ejercer su influencia, causando un aguacero de lluvia y niebla. El planeta tierra, Zheng/Saturno, se vuelve más brillante. En los años controlados por la energía taiyang, los patrones climáticos son de fuerte lluvia, granizo, heladas y nieve. La humedad causa cambios en todas las cosas. Las personas tienen distensión en el abdomen, borborigmos, diarrea con alimentos no digeridos y sed extrema. Si el pulso shenmen (C7) en la muñeca es indetectable, la muerte es inevitable. El planeta Ronghuo/Marte estará débilmente iluminado, mientras que Chen/Mercurio será muy brillante."
Huang Di dijo: "Gracias. Ahora, ¿quieres hablarme de las deficiencias de las cinco fases elementales?"
Qi Bo respondió: "Haces preguntas muy detalladas. En un año donde la fase madera es débil, la energía seca se vuelve excesiva. Si la energía anual no corresponde al crecimiento, la vegetación no prolifera; de hecho, la vegetación se vuelve desnutrida y se marchita rápidamente. Ronghuo/Marte es muy brillante. Los pacientes sufren de deficiencia de qi del jiao medio y frialdad. Hay dolor hipocondríaco, dolor en la parte baja del abdomen, borborigmos y diarrea. Los patrones climáticos son de lluvia fría. En los cinco granos, el grano de color verde no madura sino que permanece verde. Si yangming gobierna el año, la energía del metal inhibe la madera. La energía de la madera entonces pierde su naturaleza de empuje y crecimiento. La vegetación no se vuelve exuberante hasta el verano y el otoño. Se pasa por alto el crecimiento primaveral; por lo tanto, el período de fructificación es corto y apresurado. Las plantas y la vegetación se marchitan y mueren temprano. Los planetas metal y tierra son dominantes en los cielos.
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252 EFECTOS DE LAS FASES E INFLUENCIAS
La energía del metal sobrecontrola la madera; esto hace que la madera dé a luz al fuego. El calor resultante domina y convierte lo que está húmedo en seco y lo que es tierno en quebradizo. Hay una rápida etapa de maduración y fructificación. La floración y la fructificación ocurren realmente simultáneamente. Los pacientes sufren de calor; hay estancamiento debajo de la piel. Los síntomas son fiebre y escalofríos, forúnculos, carbuncos y diversas condiciones de la piel, acné y hemorroides. Las estrellas de metal y fuego son brillantes. Los granos están secos y quebradizos y no abundantes. Las heladas llegan temprano en este año. Esto causa extraños episodios de frío y lluvia, que dañan los cultivos. Los alimentos que tienden a ser amarillos y de sabor dulce sufrirán deterioro e invasión de insectos. Este es un mal año para la cosecha. El elemento tierra del bazo es más fácilmente invadido por patógenos. Esto es seguido por la energía del fuego, que sobrecontrola el metal. Debido a que la energía del metal se debilita, no puede alentar a los cultivos a madurar como de costumbre en el otoño. Los pacientes sufren de tos y congestión de la nariz. Las estrellas de fuego y metal son las más brillantes.
"Cuando el año de la fase fuego es deficiente, la energía fría domina. La temporada de verano se altera; todas las cosas en la naturaleza carecen del apoyo del desarrollo próspero. La energía yin fría se estanca y suprime el yang qi, que entonces no puede transformar todas las cosas para causar maduración. Chen/Mercurio es más brillante de lo habitual. Los pacientes sufren dolor en el pecho, distensión hipocondríaca, dolor en la parte superior de la espalda entre los omóplatos y dolor a lo largo de la parte interna del brazo. El qi se rebela hacia arriba, causando vértigo, mareos, dolor en el pecho, pérdida repentina de la voz, hinchazón en el pecho y el abdomen y dolor en la parte baja de la espalda que irradia a las costillas. Las extremidades pueden estar débiles, cansadas, contraídas e incapaces de enderezarse. El muslo y la cadera se vuelven rígidos. Ronghuo/Marte se vuelve tenue, mientras que Chen/Mercurio se vuelve brillante. Los cultivos de color rojo no maduran. El fuego ha sido sobrecontrolado por el agua. Esto lleva a que la energía de la tierra se eleve; entonces hay un enorme aguacero de lluvia. La energía de la tierra intenta entonces controlar el agua; así, encontramos diarrea, distensión y dolor abdominal, falta de apetito, frialdad en el jiao medio, borborigmos y espasmos de los pies con entumecimiento y dificultad para caminar. Zheng/Saturno ahora se vuelve brillante, mientras que Chen/Mercurio se vuelve tenue. Los granos y cultivos oscuros tienen problemas para madurar.
"En un año que es deficiente en la fase tierra, la energía del viento se eleva y la energía de la tierra pierde sus propiedades transformadoras. Cuando la energía del viento es abundante, hay un crecimiento próspero de la vegetación. Sin embargo, debido a que la energía transformadora falta, todas las cosas parecen estar creciendo pero no son sólidas. Sui/Júpiter es brillante en el cielo. Las personas manifiestan indigestión, diarrea, vómitos, cólera, cuerpo pesado, dolor abdominal, espasmos de los tendones, crepitación de los huesos, dolor y sensibilidad de los músculos; también son susceptibles a la ira. La energía del agua fría no es controlada y surge. Los insectos y animales entran en hibernación temprana. Las personas sufren frialdad en el jiao medio. Sui/Júpiter es brillante y Zheng/Saturno es tenue. Los cultivos y la vegetación amarillos no maduran. La madera puede suprimir la tierra; la tierra reacciona apoyando al elemento metal. Surgen patrones climáticos de otoño; los árboles fuertes y vibrantes pierden sus hojas y su energía regresa a la raíz. Las personas experimentan dolor espástico agudo del área de las costillas que irradia a la parte baja del abdomen y falta de aliento. Los cultivos amarillos dulces son consumidos por insectos. Cuando el patógeno afecta al elemento tierra, las personas sufren falta de apetito. Cuando la energía del metal se vuelve lo suficientemente fuerte como para controlar la madera, los cultivos de color verde sufren. La estrella de metal es ahora brillante, mientras que la estrella de tierra se atenúa. En los años jueyin, el fuego ministerial es prevalente. La congelación profunda normal no tiene lugar; y los insectos que se supone que están hibernando comienzan a estar activos de nuevo.
ción, diarrea, vómitos, cólera, cuerpo pesado, dolor abdominal, espasmos de los tendones, crepitación de los huesos, dolor y sensibilidad de los músculos; también son susceptibles a la ira. La energía del agua fría no es controlada y surge. Los insectos y animales entran en hibernación temprana. Las personas sufren frialdad en el jiao medio. Sui/Júpiter es brillante y Zheng/Saturno es tenue. Los cultivos y la vegetación amarillos no maduran. La madera puede suprimir la tierra; la tierra reacciona apoyando al elemento metal. Surgen patrones climáticos de otoño; los árboles fuertes y vibrantes pierden sus hojas y su energía regresa a la raíz. Las personas experimentan dolor espástico agudo del área de las costillas que irradia a la parte baja del abdomen y falta de aliento. Los cultivos amarillos dulces son consumidos por insectos. Cuando el patógeno afecta al elemento tierra, las personas sufren falta de apetito. Cuando la energía del metal se vuelve lo suficientemente fuerte como para controlar la madera, los cultivos de color verde sufren. La estrella de metal es ahora brillante, mientras que la estrella de tierra se atenúa. En los años jueyin, el fuego ministerial es prevalente. La congelación profunda normal no tiene lugar; y los insectos que se supone que están hibernando comienzan a estar activos de nuevo.
"La tierra es ayudada por el fuego y esto evita que la madera domine la tierra. En este caso, Sui/Júpiter brilla intensamente arriba y las personas están generalmente libres de enfermedades durante este tiempo.
"En un año de deficiencia de metal, el fuego y la madera son vibrantes. La energía del final del verano se eleva a un estado de exceso. Todas las cosas se vuelven entonces muy fuertes. El clima se vuelve muy seco y caluroso. Ronghuo/Marte es muy brillante en este momento. Las personas a menudo sufren de pesadez y tensión del hombro y la espalda, congestión nasal, estornudos, sangre en las heces y diarrea aguda. La energía consolidante del otoño no llega a tiempo. Esto hace que la estrella de metal se vuelva muy tenue. Los cultivos de color blanco no maduran a tiempo. El patógeno de fuego suprime el metal. El metal entonces hace que el agua surja. Esto lleva a lluvia fría repentina, granizo y nieve, que destruyen las cosas y hacen que el yin qi se vuelva tan extremo que empuja el yang hacia arriba. Las personas sufren fiebre y dolor en la cabeza que irradia al cuello. En el cielo, Chen/Mercurio se vuelve muy brillante. Los cultivos de color rojo no maduran adecuadamente. Las personas también tienen úlceras, llagas en la boca y dolor en el pecho.
"En un año de deficiencia de agua, el qi de tierra húmeda es dominante. El agua no puede controlar el fuego, y el fuego se vuelve ardiente. El clima es muy caluroso con lluvias intermitentes. La transformación de la miríada de cosas se acelera; la estrella de tierra es muy brillante. Las personas a menudo sufren de distensión abdominal, plenitud, pesadez del cuerpo, diarrea, condiciones de forúnculos y carbuncos de tipo yin, abscesos con secreción acuosa, dolor en la parte baja de la espalda y la cadera, rigidez articular
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2 5 4 EFECTOS DE LAS FASES E INFLUENCIAS 255 de las extremidades inferiores, irritabilidad, emociones reprimidas y debilidad y atrofia de las piernas, frialdad, dolor en la planta de los pies e hinchazón en la parte superior. Todas estas condiciones se deben a que la energía oculta del invierno no puede ejercer su función; el qi renal está equilibrado. Chen/Mercurio pierde su brillo. Los cultivos de color negro no maduran adecuadamente. En un año gobernado por taiyin, la energía del agua fría domina. Esto hace que toda el agua del planeta se congele. La hibernación llega temprano. La energía yang se vuelve oculta y no puede ejercer su acción de calentamiento. Las personas manifiestan frialdad en la parte inferior del cuerpo, hinchazón abdominal y retención de agua. Saturno es brillante y los cultivos amarillos maduran. El patógeno de tierra sobrecontrola el agua, que a su vez crea un ascenso de madera. Esto provoca severas tormentas de viento para destruir la vegetación. En las personas, el poder para crecer adecuadamente se ve disminuido. La complexión facial cambia con frecuencia, hay espasmos y dolor de los tendones, dificultad para moverse, espasmos de los músculos, visión borrosa o ceguera; las cosas parecen agrietadas; hay varias erupciones cutáneas por viento. Si el patógeno entra en el pecho y el diafragma, hay dolor torácico o abdominal. Todo esto se debe a que la energía de la madera se vuelve excesiva; la energía de la tierra ha sido dañada o suprimida. Los cultivos que corresponden a la madera no madurarán adecuadamente. Sui/Júpiter se vuelve muy brillante."
Huang Di dijo: "Muchas gracias por esa respuesta. ¿Quieres ahora hablarme de la relación entre las cinco fases elementales y las cuatro estaciones?"
Qi Bo respondió: "Has hecho otra pregunta importante que requiere una respuesta bastante detallada. Si el año de la madera está en declive, y si en la primavera hay suficiente viento para permitir la fertilización de la vegetación, en el otoño habrá gotas de rocío y clima fresco normal. Si en la primavera vemos frío severo y heladas, el verano traerá calor extremo. Los patrones disruptivos se manifestarán en la dirección este, y en las personas, en el hígado y el área hipocondríaca, y en los tendones y articulaciones. En el año donde el fuego está en declive, si el verano tiene clima normal, el invierno también tendrá tendencias de frío normales. Si el verano es anormalmente frío, el final del verano será muy húmedo. El patrón de destrucción se manifestará en la dirección sur. En las personas, esto significa que el corazón, el pecho y los canales se verán afectados.
texto[[56, 839, 457, 930], [550, 77, 951, 145]]
"En el año donde la tierra está en declive, si hay un viento polvoriento suave con una llovizna en los meses tercero, sexto, noveno y duodécimo, consideramos esto normal. Cuando llegue la primavera, habrá un viento suave y una tendencia al calentamiento. Sin embargo, si en la última parte de cada uno de los meses mencionados anteriormente hay un viento severo que vuelca árboles, la lluvia, la escarcha y la nieve serán dominantes en el otoño. El patrón de destrucción se manifiesta en las cuatro extremidades y el bazo, también en el epigastrio.
"En un año de deficiencia de metal, si hay clima normal en el verano, el invierno también será normal. Pero si el verano es excesivamente caluroso, el otoño traerá granizo, escarcha y nieve. Su patrón de destrucción es la dirección oeste; en las personas, esto está en los pulmones. La ubicación de la enfermedad es el pecho, el área hipocondríaca, los hombros, la parte superior de la espalda y la piel.
"En un año de deficiencia de agua, si hay tormentas de viento polvoriento durante los meses tercero, sexto, noveno y duodécimo, los árboles caerán como resultado. El patrón destructivo es de la dirección norte; en las personas, la destrucción está en los riñones. Las ubicaciones de la enfermedad son la espalda, la columna y la médula ósea. Los músculos y la parte posterior de las rodillas también se verán afectados.
"Las cinco fases elementales están siempre en un delicado equilibrio. Se debe aplicar control al exceso; se debe proporcionar asistencia al declive. Cuando las cosas normales son rítmicas y pacíficas, las cuatro estaciones también tienen su ritmo. Cuando este ritmo se pierde, la energía del cielo y la tierra se vuelve caótica. Resultan el estancamiento y los patrones climáticos extremos. Las acciones activas y pasivas de la naturaleza son controladas por las funciones reguladoras del cielo y la tierra."
Huang Di dijo: "La exposición del maestro sobre los ciclos de las cinco fases elementales en relación con las cuatro estaciones ha sido muy detallada. Estoy agradecido por esto. Sin embargo, también tengo preguntas sobre los patrones caóticos que surgen. No tienen un patrón predeterminado; ¿cómo entonces se sabe qué esperar?"
Qi Bo respondió: "Los cambios de las cinco fases elementales, aunque no siempre predecibles, pueden determinarse observando los fenómenos cambiantes en la tierra."
Huang Di preguntó: "¿Quieres contarme más sobre esto?"
Qi Bo respondió: "El viento viene del este y promueve el ascenso de la energía de la madera. La naturaleza de la madera es dispersar, suavizar y armonizar. Es responsable de causar la germinación y abrir el flujo del yang qi. Esto se mueve a través de los tendones y luo. Cuando es anormal, dispersa excesivamente o no es estable. Cuando es destructivo, mata.
"El calor surge del sur y trae una abundancia de fuego. La naturaleza del fuego es brillantez y exhibición. Promueve un desarrollo vibrante adecuado. Ilumina y muestra la prosperidad de todas las cosas. Cuando varía y se vuelve anormal, tiende a quemar, concentrar y agotar.
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256 EFECTOS DE LAS FASES E INFLUENCIAS
"La humedad se manifiesta en el medio. Asiste a la energía de la tierra para que se vuelva fuerte. Su singularidad está en su función lubricante. Solidifica todas las cosas: cultivos, árboles, frutos. Es tranquilizadora y calmada, pero cuando sufre cambio, vemos tormentas y aguaceros repentinos que son lo suficientemente fuertes como para destruir represas.
"La sequedad surge del oeste. Puede mejorar la energía del metal, que es limpia, desinhibida y audaz. En la naturaleza, la sequedad encoge y solidifica. Cuando cambia, todas las cosas se vuelven más contraídas. Cuando se vuelve destructiva, las cosas se marchitan y mueren.
"La frialdad fluye del norte. Apoya la energía del agua. El agua es fría, clara, tranquila y reservada. Tiene profundidad. Funciona para consolidar, coagular y solidificar. Cuando cambia, ocurren frío severo y congelación. Causa fuertes tormentas de nieve.
"Al observar la naturaleza y los cambios de estas diferentes energías, su singularidad, manifestaciones, propiedades transformadoras y tendencias destructivas pueden notarse todas. Entonces se pueden comprender los cambios de la miríada de cosas en la naturaleza. También se pueden comprender las causas de la enfermedad en el hombre."
Huang Di dijo: "Has hablado de las cinco energías, sus excesos y sus deficiencias. Estas corresponden con los cinco planetas mencionados anteriormente. Si todos estos patrones se vuelven no rítmicos y destructivos, y si los cambios son repentinos, ¿se reflejará esto también en los planetas?"
Qi Bo respondió: "Los cinco planetas elementales siguen el flujo del universo a medida que se mueven. Siempre se mueven de acuerdo con un patrón y ritmo establecidos que reflejan la norma. Los cambios repentinos que ocurren en la tierra pueden deberse a otros fenómenos y no afectan la trayectoria de los planetas."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se ven afectados los cinco planetas por los ciclos de energía?"
Qi Bo respondió: "Se mueven y rotan según el gran ciclo de energía universal."
Huang Di dijo: "Los planetas viajan en caminos específicos y a velocidades determinadas. ¿Puedes explicarme esto?"
Qi Bo respondió: "Cuando los cinco planetas parecen demorarse, su iluminación disminuirá. Esto se debe a que están en observación del mundo humano. Si los planetas viajan rápidamente sobre un arco y luego parecen revertir su curso, es porque son conscientes de las virtudes y pecados de las personas. Si los planetas se demoran a lo largo de sus trayectorias durante mucho tiempo, es porque
están listos para otorgar benevolencia a los virtuosos y desastre a los pecadores.
"¿Cómo afectan estas variaciones a la energía y los patrones climáticos en la naturaleza? Tienen su mayor impacto cuando el planeta está más cerca de la tierra, y su menor impacto cuando un planeta está más lejos. Cuando la iluminación es dos veces más brillante de lo normal, hay una abundancia de energía. Cuando la iluminación es tres veces más brillante, la benevolencia y el desastre ocurrirán pronto. Si la iluminación es la mitad de brillante, el impacto de la energía disminuirá. Si la iluminación es una cuarta parte de brillante, el impacto de los planetas es mínimo.
"Siempre hay un planeta entre los cinco planetas elementales que corresponde al ciclo energético de un año dado. Si un año es de exceso, el planeta dejará su camino normal cuando viaje en la dirección norte. El planeta también perderá algo de su brillo. En un año de agotamiento, el planeta tendrá un tinte de color que corresponde al elemento controlador. Si un año es armonioso, los planetas seguirán sus caminos normales. Aquel que es perspicaz en la observación del universo debería ser capaz de observar estos cambios mencionados y prepararse en consecuencia para los cambios de energía. Aquel que no hace estas observaciones desorientará a los líderes de sus comunidades."
Huang Di dijo: "¿Quieres explicar más sobre los desastres?"
Qi Bo respondió: "Todo esto deriva de cambios en la energía; a veces puede haber exceso y otras veces deficiencia. Los desastres son contingentes a una confluencia de tiempo y circunstancia. Uno debe observar los ciclos de los planetas para conocer estos factores."
Huang Di dijo: "¿Qué se considera una respuesta desastrosa y qué se considera favorable?"
Qi Bo respondió: "La felicidad, la salud y la paz son las respuestas favorables, mientras que la ira, la enfermedad y la inquietud son respuestas negativas. Se puede observar los planetas para saber cuándo cambiará la fortuna de uno."
Huang Di preguntó: "¿Son los cambios en la ubicación de los planetas los que inducen estas respuestas?"
Qi Bo respondió: "En cuanto a la ubicación de los planetas, las respuestas son precisas y el impacto en las personas es el mismo."
Huang Di dijo: "Gracias por tu esclarecimiento. ¿Cómo afectan las cinco fases elementales a las personas y a la miríada de cosas en la naturaleza?"
Qi Bo respondió: "Los ciclos de energía siguen una ley universal específica y ejercerán una influencia predecible en las personas y la naturaleza."
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258 EFECTOS DE LAS FASES E INFLUENCIAS
Huang Di dijo: "¿Cuál es su relación con la enfermedad?"
Qi Bo respondió: "El ciclo de energía constructiva promueve el crecimiento y la salud, y el ciclo destructivo promueve la muerte y la enfermedad. En el hombre, el qi antipatógeno defiende contra el qi patógeno. Entonces el qi antipatógeno se vuelve pasivo e incapaz de defender, la enfermedad es el resultado. Si uno es invadido por más qi patógeno, la enfermedad se profundiza."
Huang Di dijo: "Gracias por tu explicación. Lo que me has comunicado son filosofías y principios profundos. Estas son grandes obras de antiguos sabios que dedicaron toda su vida a aprender y comprender. He oído que quien entiende los cielos también entenderá a las personas. Quien entiende la antigüedad entenderá el presente. Quien tiene un firme dominio de las transformaciones energéticas también entenderá la miríada de cosas. Quien sabe cómo adaptarse al medio ambiente aprovechará los ciclos del universo. Quien entiende la transformación y el cambio entenderá la esencia de la naturaleza. Tú tienes estos entendimientos, Maestro. Aparte de ti, ¿quién podría enseñar este conocimiento tan raro? Debo elegir un día auspicioso para registrar y almacenar estas enseñanzas en mi biblioteca. Cada mañana las estudiaré y las llamaré 'Las Propiedades Transformadoras de las Energías Cósmicas'." Además, atesoraré esta información y seré muy selectivo sobre a quién se la transmito."
Además, atesoraré esta información y seré muy selectivo sobre a quién se la transmito."
Huang Di dijo: "Dentro del ciclo de sesenta años, cada circuito anual se manifiesta de manera diferente en la naturaleza y en las personas, dependiendo de si está en un estado de armonía, exceso o deficiencia. Me gustaría escucharte discutir estas variaciones."
Qi Bo respondió: "Intentaré responderte de la manera más detallada posible. Generalmente, durante los años de fase normales o armoniosos, los patrones climáticos y sus efectos en las personas siguen un curso normal y no reflejan ningún extremo. Durante los años de exceso, la energía elemental excesiva ejerce efectos indebidos sobre la naturaleza y las personas, creando condiciones extremas, y el resultado final es a menudo catastrófico. Durante los años deficientes, la energía elemental no puede ejercer su poder característico y, por lo tanto, contribuye a un declive en las actividades normales en la naturaleza y en las personas. Ahora discutiré cada año de fase específico y sus variaciones.
"En un año de fase madera, un año armonioso se caracteriza por los atributos equilibrados del elemento madera: clima templado, prevalencia de vegetación, actividades naturales en movimiento incesante. En las personas, el hígado, la parte superior del abdomen y los ojos son el sitio de la enfermedad.
"En un año de exceso se caracteriza por una profusión de atributos de madera que pueden traer grandes tormentas de viento que dañan las nuevas plantaciones y que arrancan árboles en primavera. Las enfermedades del hígado, la vesícula biliar, el bazo y el estómago y sus canales correspondientes, así como mareos, temblores, ira y dolor en el vértice de la cabeza son dolencias comunes durante este tiempo. Si la influencia primaria dominante anual es shaoyang/fuego o shaoyin/calor, el fuego alimentado por el exceso de madera en el ciclo creativo a su vez se vuelve enérgico, llevando a vómitos de sangre y manía. Además, la disfunción de la digestión se vuelve prevalente a medida que la fase tierra es sobrecontrolada por el exceso de madera. Finalmente, cuando llega el otoño, es probable que sea particularmente severo, y el rápido declive en la naturaleza sería obvio. En este momento, el hígado de uno es particularmente vulnerable a la enfermedad.
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"Un año deficiente se caracteriza por una escasez de atributos de madera que puede traer un clima fresco y oscuro en la primavera que paraliza el proceso normal de génesis y que resulta en la muerte prematura de la vegetación y la falta de crecimiento adecuado en la naturaleza. La enfermedad hepática, temblores, miedo, contractura o flacidez de los tendones y huesos, y cuando es severa, convulsiones pueden ser comunes. Si la influencia dominante primaria anual es jueyin/madera, entonces la deficiencia es apoyada y revierte a un año armonioso. Si se encuentra con yangming/metal como la influencia dominante, la fuerza de la madera disminuye aún más en el ciclo de control, lo que lleva a atributos metálicos de sequía severa de la tierra e infestación de insectos rampante que ocurre principalmente en la región este. Durante este tiempo, puede resultar atrofia extrema e inmovilidad de las extremidades, abscesos y forúnculos y parásitos intestinales. Si taiyin/tierra es la influencia dominante, la fase tierra se descontrola y domina el año con sus atributos de alta humedad y enfermedad del sistema digestivo.
"En un año de fase fuego, un año armonioso se caracteriza por los atributos equilibrados del fuego de días brillantes y cálidos y un desarrollo floreciente en la naturaleza. En las personas, el corazón, el pecho, los vasos sanguíneos y la lengua son los sitios de la enfermedad.
"Un año excesivo se caracteriza por una profusión de atributos de fuego que puede traer un clima extremo y destructivamente caluroso. Los estados maníacos y agitados son comunes, así como histeria, malaria, lesiones supurativas y sangrado. El corazón, los intestinos grueso y delgado, el pericardio, el sanjiao y los pulmones son generalmente afectados, y también sus canales correspondientes. Si la influencia dominante es taiyang/agua, entonces el estado de exceso es neutralizado y el año será armonioso. Si la influencia dominante es shaoyin/calor o shaoyang/fuego, la destrucción se magnifica. Cuando el ambiente caluroso es tan extremo, puede invitar a episodios de frío repentinos, lluvia, escarcha o incluso granizadas.
"Un año deficiente se caracteriza por una escasez de atributos de fuego que puede traer un clima fresco inestable. En el verano, los cultivos no pueden madurar y los insectos y animales hibernan temprano. La enfermedad y el dolor de corazón son comunes, así como confusión, pérdida de memoria, desorientación y tristeza. Si la influencia dominante es shaoyang/fuego o shaoyin/calor, entonces la deficiencia es apoyada y revierte a un año armonioso. Si se encuentra con taiyang/agua como la influencia dominante, la fuerza del fuego disminuye aún más, lo que lleva a atributos de agua de prolongados episodios de frío y tormentas eléctricas que ocurren principalmente en la región este. Si yangming/metal es la influencia dominante, la fase metal se descontrola y domina el año con sus atributos de sequía y enfermedad de los pulmones e intestinos.
"En un año de fase tierra, un año armonioso se caracteriza por los atributos equilibrados del elemento tierra de clima húmedo y nutrimento fértil que lleva a cosechas abundantes. En las personas, el bazo, los músculos y la boca son los sitios de la enfermedad.
"Un año excesivo se caracteriza por una profusión de atributos de tierra que puede traer niebla y neblina intensas, lluvias frecuentes y suelo empapado que llevan a una mala cosecha. El bazo, el estómago, los riñones y la vejiga, así como sus canales correspondientes, son afectados con frecuencia. La plenitud y distensión abdominal y la debilidad muscular son los síntomas prevalentes. Si la influencia dominante es taiyang/agua, entonces el invierno será particularmente húmedo y el edema será común.
"Un año deficiente se caracteriza por una escasez de atributos de tierra que puede traer falta de lluvias oportunas, resultando en una cosecha escasa. La enfermedad del bazo y la digestión, así como tumores y edema, son típicos. Si la influencia dominante es taiyin/tierra, entonces la deficiencia es apoyada y revierte a un año armonioso. Si la influencia dominante es jueyin/madera, entonces la fuerza de la tierra se debilita y el resultado son vientos torrenciales destructivos en las regiones centrales que se extienden en todas direcciones. Durante este tiempo, pueden resultar diarrea y disentería con alimentos no digeridos. Si taiyang/agua es la influencia dominante, la fase agua se vuelve dominante con sus atributos de inundación y edema.
"En un año de fase metal, un año armonioso se caracteriza por los atributos equilibrados del elemento metal de un clima limpiador y seco, solidificación y declive natural después de alcanzar el cenit. En las personas, los pulmones, el pecho, la nariz y la piel son los sitios comunes de la enfermedad.
"Un año excesivo se caracteriza por una profusión de atributos de metal que puede traer sequía o una helada temprana y el fin del otoño. De manera similar, puede ocurrir la rápida aparición de traumatismos e infecciones en la piel. La enfermedad de los pulmones, intestinos gruesos, hígado y vesícula biliar y sus canales correspondientes, así como tos, disnea, ortopnea y sed son prevalentes. Si la influencia dominante es shaoyang/fuego o shaoyin/calor, entonces el exceso de metal será mantenido a raya. Si la influencia dominante es taiyang/agua, el subsiguiente invierno verá frío severo y problemas de riñones y huesos.
"Un año deficiente se caracteriza por una escasez de atributos de metal que puede permitir que la fase fuego se vuelva dominante y manifieste severas olas de calor que se extienden bien hasta el otoño. El desequilibrio causa irritabilidad, impaciencia, laringitis, delirio, síncope, tos y asma, estornudos y hemorragias nasales. Si la influencia dominante es yangming/metal, entonces la deficiencia
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es apoyada y revierte a un año armonioso. Si la influencia dominante es shaoyang/fuego o shaoyin/calor, el metal es vencido por el fuego y muestra los atributos del fuego que ocurren en las regiones occidentales que describimos anteriormente. Sin embargo, inmediatamente después de la ola de calor extremo aparecerán frío severo, escarcha y granizadas que marcan la llegada temprana del invierno.
"En un año de fase agua, un año armonioso se caracteriza por los atributos equilibrados del elemento agua de clima frío, hibernación y la reserva silenciosa de la vida latente que anticipa su próximo despertar. En las personas, los riñones, la parte baja de la espalda, las rodillas y los huesos y la médula son los sitios de la enfermedad.
"Un año excesivo se caracteriza por una profusión de atributos de agua que puede inducir severas tormentas de nieve y congelación profunda que pueden ser bastante destructivas. La enfermedad de los riñones, la vejiga, el corazón y el intestino delgado y sus canales correspondientes, así como escalofríos, dolor articular y de espalda, edema y dolores en el pecho pueden ocurrir durante este tiempo. Además, el agua humilla a la fase tierra en el ciclo de contador y induce trastornos digestivos junto con niebla y lluvia persistente.
"Un año deficiente se caracteriza por una escasez de atributos de agua que puede traer tendencias de calentamiento que extienden el período de crecimiento de la naturaleza; esto eventualmente agota los acuíferos subterráneos. Las condiciones que surgen como resultado son estreñimiento, heces secas, atrofia y debilidad de las extremidades y falta de claridad. Cuando se encuentra con taiyin/tierra como la influencia dominante, se verá en las regiones del norte un clima extraordinariamente húmedo. En el cuerpo humano, esto lleva a la obstrucción o dificultad para orinar.
"Ahí, como puedes ver, las variaciones de cada año de fase pueden traer un tremendo desequilibrio y sufrimiento a las personas."
Huang Di preguntó: "¿Por qué el clima difiere según la región, y tienen las diversas regiones una relación con la vida útil humana?"
Qi Bo respondió: "Las regiones del norte y del oeste son generalmente montañas y altos desiertos, y por lo tanto tienden a ser frías y frescas, respectivamente. Las regiones del sur y del este son generalmente llanuras y bosques, y por lo tanto tienden a ser cálidas y calurosas, respectivamente. En climas más fríos, las personas son más susceptibles al frío externo y al calor interno, así como a condiciones endémicas e hinchazón, mientras que en climas más cálidos, las personas sufren más de calor externo y frío interno, así como de lesiones en la piel. Por cierto, en el tratamiento, un médico debe abordar la enfermedad en climas fríos con hierbas refrescantes para evitar que el interior se sobrecaliente; en climas más cálidos, las hierbas calentadoras serían más apropiadas para mantener el yang en el inte
rior. En términos generales, las altitudes más altas y los climas más fríos ralentizan el proceso natural y son propicios para vivir más tiempo, mientras que las llanuras más bajas con un clima más caluroso aceleran el proceso de crecimiento y declive.
Huang Di preguntó: "¿Por qué es que durante algunos años de fase el órgano correspondiente debería ser afectado pero no lo es?"
Qi Bo respondió: "Esto se debe a que el cuerpo es un microcosmos que refleja y responde a los cambios en el macrocosmos. Cuando la influencia atmosférica dominante prevalece sobre los órganos internos, el cuerpo humano reaccionará en consecuencia. Por ejemplo, durante un año en que shaoyang/fuego es la influencia dominante primaria mientras que jueyin/viento es la influencia secundaria, se observará una ola de calor severa en la naturaleza en la primera mitad del año con efectos en las personas que incluyen estornudos, tos, hemorragia nasal, úlceras bucales, edema en la parte superior del cuerpo y escalofríos y fiebre. Se observarán tormentas de viento en la segunda mitad del año, sin embargo, con efectos en las personas que incluyen inicio agudo de dolor torácico y epigástrico, obstrucciones y síncope.
"Durante un año en que yangming/sequedad domina como la influencia primaria, mientras que shaoyin/calor es la influencia dominante secundaria, es probable que se vean sequías que marchitan y, en las personas, dolor en las costillas, ojos rojos, mareos, temblores, atrofia de tendones y ligamentos e incapacidad para estar de pie durante cualquier período de tiempo en la primera mitad del año. En la segunda mitad del año, una ola de calor severa interrumpe la hibernación y el agua no puede congelarse, mientras que en las personas sobrevienen insolación, orina oscura y escasa y malaria junto con angina severa.
"Durante un año en que taiyang/frío y taiyin/humedad dominan como las influencias dominantes primaria y secundaria, respectivamente, la primera mitad del año verá un clima anormalmente frío que se manifiesta con arcadas secas, tristeza, estornudos, bostezos incontrolables, inquietud, olvidos y, en casos extremos, angina. En la segunda mitad del año, se observará un clima húmedo y las personas sufrirán edema, plenitud estomacal, anorexia, entumecimiento, rigidez y lesiones por abscesos.
"Durante un año en que jueyin/viento y shaoyin/calor son las influencias dominantes primaria y secundaria, respectivamente, la primera mitad del año tenderá a ser ventosa y las personas sufrirán pesadez, vértigo, tinnitus, músculos débiles y anorexia. En la segunda mitad del año, los pacientes probablemente presentarán disentería aguda con heces con sangre. El clima es anormalmente caluroso hasta el final del año.
"Durante un año en que shaoyin/calor y yangming/sequedad son las influencias primaria y secundaria, respectivamente, la primera mitad del año
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se caracterizará por olas de calor extremas que causan disnea, vómitos, escalofríos y fiebre, estornudos, obstrucción nasal y sangrado, y condiciones de forúnculos severos en las personas. La segunda mitad del año probablemente verá un clima fresco y seco que afecta a las personas causando dolor en el pecho y suspiros persistentes.
"Durante un año en que taiyin/humedad y taiyin/frialdad son las influencias primaria y secundaria, respectivamente, la primera mitad del año tenderá a la humedad con personas que sufren plenitud en el pecho y el abdomen, infertilidad, impotencia, dolor de espalda, rigidez y síncope. La segunda mitad del año probablemente verá una congelación invernal temprana que en las personas causa dolor abdominal, anorexia, disuria y un sabor salado en la boca. Son los diversos circuitos y ciclos energéticos que actúan como controles y equilibrios en todo el ecosistema que dan lugar a la aberración, así como a las consistencias en la naturaleza."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se rectifican estos diversos desequilibrios?"
Qi Bo respondió: "Al tratar una condición deficiente que surge de la deficiencia del circuito o influencia, se deben administrar hierbas que correspondan a la fase elemental deficiente. En contraste, una condición de exceso merece ser tratada con hierbas que correspondan a una fase elemental que controle al elemento excesivo en el ciclo de control de los cinco elementos. Por ejemplo, una condición de deficiencia de madera debe tratarse con hierbas ácidas, calentadoras y verdes. Una condición de exceso de madera debe tratarse con hierbas picantes, refrescantes y blancas. Al tratar una enfermedad febril, administre una decocción de hierbas refrescante mientras está caliente. De manera similar, para condiciones de frío, administre una decocción de hierbas calentadora fría."
Huang Di preguntó: "¿Cómo se cuida a alguien con una masa que aparece y desaparece sin razón?"
Qi Bo respondió: "Si no hay una masa fija, entonces uno debe abordarlo determinando la fuerza de la persona y el patógeno. Si es deficiente, fortifique inmediatamente. Si está acompañado de un patógeno externo, entonces expúlselo primero antes de nutrir la debilidad con dietética. De esta manera, una vez que la sangre y el qi estén equilibrados, la condición desaparecerá."
Huang Di preguntó: "¿Hay reglas con respecto a la administración de medicina herbal?"
Qi Bo respondió: "Específicamente, al administrar medicina, una vez que la salud está recuperada en un sesenta por ciento, retire la hierba tóxica extrema; una vez que la salud está recuperada en un setenta por ciento, retire la hierba moderadamente tóxica; una vez que la salud está recuperada en un ochenta por ciento, retire la hierba ligeramente tóxica; una vez que la salud está recuperada en un noventa por ciento, retire la hierba no tóxica. Continúe con hierbas alimenticias especiales y remedios dietéticos para la regeneración. Siguiendo este principio, un médico tendrá éxito en la atención de los pacientes.
tóxica; una vez que la salud está recuperada en un noventa por ciento, retire la hierba no tóxica. Continúe con hierbas alimenticias especiales y remedios dietéticos para la regeneración. Siguiendo este principio, un médico tendrá éxito en la atención de los pacientes.
Huang Di preguntó: "¿Cómo se hace para mantener una salud y bienestar absolutos?"
Qi Bo respondió: "La salud y el bienestar solo se pueden lograr permaneciendo centrado con el espíritu de uno, protegiéndose contra el derroche de la energía de uno, manteniendo el flujo constante del qi y la sangre de uno, adaptándose a las cambiantes influencias macrocosmicas estacionales y anuales, y nutriéndose a uno mismo de manera preventiva."
Huang Di agradeció a Qi Bo por impartir su sabiduría.
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CAPÍTULO 71
texto[[238, 227, 271, 243]]
Huang Di comentó: "Me gustaría escuchar más detalles sobre cada uno de los diversos años de circuito, sus influencias dominantes y sus estados de exceso, armonía y deficiencia."
Qi Bo respondió: "En primer lugar, uno necesita determinar la fase elemental, las influencias atmosféricas dominantes primaria y secundaria anuales y estacionales del año de circuito. Luego, determinar la naturaleza excesiva o deficiente de la influencia dominante en relación con los diversos ciclos de la ley de las cinco fases elementales. Una vez que se tenga esta información, se podrá estimar las tendencias meteorológicas y epidemiológicas del año. Utilice hierbas que contrarrestarían los efectos de las influencias patógenas. Refrene el exceso mientras fortalece lo deficiente. Tome medidas preventivas viviendo una vida saludable y equilibrada y consuma alimentos apropiados que correspondan a las necesidades estacionales.
"Por ejemplo, para los años que contienen chen o xu como ramas, la influencia dominante primaria correspondiente es siempre taiyang/frío y la influencia dominante secundaria es taiyin/húmedo. Generalmente, los años tienden a ser fríos y húmedos, y por lo tanto, el tratamiento debe utilizar hierbas amargas y calentadoras para secar y expulsar el frío. Cuando los años regidos por taiyang/frío coinciden con el tallo de fase madera ren, la armonía se caracteriza por un viento suave, mientras que una tormenta de viento destructiva indica un estado de exceso. Mareos, vértigo, fotofobia y visión borrosa son síntomas comunes de enfermedad. Cuando los años taiyang/frío coinciden con el tallo de fase fuego wu, la armonía se caracteriza por un calor estival normal, mientras que el calor extremo indica un estado de exceso. La enfermedad febril e inquieta es común. Cuando los años taiyang/frío coinciden con el tallo de fase tierra jia, la armonía se caracteriza por una cantidad apropiada de lluvia y humedad, mientras que las tormentas eléctricas intensas que llevan a inundaciones indican un estado de exceso. Cuando los años taiyang/frío coinciden con el
tallo de fase metal gen, la armonía se caracteriza por una tendencia refrescante y secante, mientras que la descomposición prematura de la naturaleza indica un estado de exceso. Cuando los años taiyang/frío coinciden con el tallo de fase agua bing, la armonía se caracteriza por un clima frío y helado normal, mientras que fuertes granizadas y tormentas de nieve indican un estado de exceso.
Estacionalmente, cada uno de los seis períodos de paso reflejará características específicas de la influencia atmosférica. Durante los años taiyang/frío, el primer paso exhibirá enfermedad febril de naturaleza epidémica acompañada de fiebre, dolor de cabeza, vómitos e infecciones de la piel. El segundo paso exhibirá plenitud y distensión torácica y abdominal debido al estancamiento del yang. El tercer paso exhibirá carbunco, disentería, desorientación e inquietud. El cuarto paso exhibirá enfermedad febril acompañada de debilidad muscular y disentería sanguinolenta. El quinto paso exhibirá salud normal no afectada. El último paso exhibirá aborto espontáneo en mujeres.
Durante los años regidos por la influencia yangming/sequedad, las ramas siempre corresponden a mao o you y la influencia dominante secundaria es siempre shaoyin/calor. Generalmente, los años yangming son frescos y secos en la primera mitad y extremadamente calurosos en la segunda mitad. Por lo tanto, el tratamiento debe utilizar hierbas saladas, amargas y picantes para lubricar la sequedad y eliminar el calor. Deben emplearse métodos diaforéticos, de limpieza y dispersión. Cuando los años yangming/seco coinciden con el tallo de fase madera ding, los impactos de la fase madera son mejorados por el yangming o fase metal, su controlador. Cuando los años yangming/seco coinciden con el tallo de fase fuego kui, el impacto de la fase fuego se reduce debido a su estado deficiente que haría que fuera impotente para controlar la influencia yangming/sequedad. Cuando los años yangming/seco coinciden con el tallo de fase tierra si, la influencia yangming está en una posición dominante en el ciclo de control; por lo tanto, no se realiza ningún efecto de la fase tierra. Cuando los años yangming/seco coinciden con el tallo de fase metal yi, los efectos de la influencia yangming se magnifican porque el tallo del gran circuito, la influencia atmosférica y la rama corresponden todos a metal. Estos se denominan años tai yi tian fu. Cuando los años yangming/seco coinciden con el tallo de fase agua x
Gao Shi Zhong, Suwen Zhi Jie (Explicación Genuina de las Simples Preguntas del Emperador Amarillo). 1693 (Qing). Academia de Medicina Tradicional China (MTC) y el Colegio de MTC de Guangdong, eds. Diccionario de Términos y Nomenclatura de Medicina Tradicional China. Beijing: People's Health Press, 1973. Autor, conferencista y practicante licenciado de Medicina Tradicional China, Maoshing Ni, Ph.D., D.O.M., es cofundador y vicepresidente de la Universidad Yo San de Medicina Tradicional China en Santa Mónica, California, donde ha formado a muchos profesionales médicos. Nacido y criado en una tradición médica familiar que abarca muchas generaciones, el Dr. Ni estudió medicina china y artes y ciencias taoístas con su padre, el renombrado médico y autor Hua-Ching Ni, y también recibió formación avanzada en China y los Estados Unidos. Maoshing Ni ha dado conferencias y enseñado talleres en todo el país sobre temas tan diversos como la longevidad, la medicina preventiva, la nutrición terapéutica china, la herbolaria china, la lectura facial, el Feng Shui, la acupuntura, el Tai Chi, el Qi Gong, el manejo del estrés y la historia de la medicina. El Dr. Ni también es presidente de Traditions of Tao, una empresa que investiga y produce productos alimenticios herbales para la longevidad. Más recientemente, es miembro del consejo editorial del libro enciclopédico Alternative Medicine: A Definitive Guide y del Alternative Medicine Digest mensual. Actualmente mantiene una práctica médica de tiempo completo con su hermano, el Dr. Daoshing Ni, en Santa Mónica, California. FINBIBLIOGRAFÍA
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